имя хеймдалль что означает
Heimdallr
Содержание
Имена и этимология [ править ]
Аттестации [ править ]
Солтфлит на веретено-оборотной надписи [ править ]
Поэтическая Эдда [ править ]
Перевод Бенджамина Торпа :
О тишине молю всех святых детей, большой и маленький, сыновья Хеймдалля. они хотят, чтобы я рассказывал о деяниях Вальфатера, мужские старинные пилы, те, которые я лучше всего помню. [5]
Перевод Генри Адамса Беллоуза :
Позже в Вёлуспе вёльва предвидит события Рагнарёка и ту роль, в которой Хеймдалль и Гьяллархорн будут играть в её начале; Хеймдалль поднимет рог и громко затрубит. Из-за различий рукописей переводы строфы различаются:
Перевод Бенджамина Торпа:
Сыновья Мима танцуют, но центральное дерево загорается, на громкий рог Гиаллара. Громко дует Хеймдалль, его рог поднят; Один говорит головой Мима. [8]
Перевод Генри Адамса Беллоуза:
Ученый Кэролайн Ларрингтон комментирует, что если в этой строфе следует понимать «слышание», а не «рог», то строфа указывает на то, что Хеймдалль, как и Один, оставил часть тела в колодце; его ухо. Ларрингтон говорит, что «Один обменял один глаз на мудрость Мимира, хранителя колодца, в то время как Хеймдалль, похоже, лишился своего уха». [15]
Перевод Бенджамина Торпа:
Перевод Генри Адамса Беллоуза:
Перевод Бенджамина Торпа:
Перевод Генри Адамса Беллоуза:
И сказал Хеймдалль, самый белый из богов, Как и Уэйны, он хорошо знал будущее: «Привяжи мы Тора фату невесты, Пусть он несет ожерелье могучего Брисинга; «Ключи вокруг него пусть гремят, И до колен свисает женское платье; С драгоценными камнями на груди, И красивую шапку, увенчавшую его голову » [20].
Перевод Джереми Доддса :
Самый блестящий из богов, Хеймдалль, который, как и ваны, наделен даром предвидения, sad: «Давай повяжем фату на лицо Тора. и пусть он наденет ожерелье Brising. [21] « Пусть замочные ключи звенят вокруг его талии, и одеть его в женское платье до колен и петли гигантские драгоценные камни через его грудь и украсить его стильным головным убором ». [21]
Что касается статуса Хеймдалля как hvítastr ása (по-разному переводится выше как «самый яркий» (Торп), «самый белый» (Беллоуз) и «самый блестящий» (Доддс)) и сравнения с вэнами, ученый Джон Линдоу комментирует, что других признаки того, что Хеймдалль считается среди ванов, и что статус Хеймдалля как « hvítastr ása » не был объяснен. [22]
Прозаическая Эдда [ править ]
Известный защитник [Хеймдалль] из держав пути [Бифрост], вид адвоката, конкурирует с Farbauti «S ужасно хитрый сын в Singastein. Сын восьми матерей плюс одна, сила настроения, первым овладевает красивой морской почкой [жемчужина, Брисингамен]. Я объявляю об этом с восхвалением.
В этой главе указывается, что в приведенном выше разделе о Хусдрапе Хеймдалль назван сыном девяти матерей. [29]
Хеймскрингла [ править ]
Археологические данные [ править ]
Теории и интерпретации [ править ]
Аттестации Хеймдалля оказались проблематичными и загадочными для интерпретации для ученых. Ученый Жорж Дюмезиль резюмирует трудности следующим образом:
Бог Хеймдалль представляет собой одну из самых сложных проблем в скандинавской мифографии. Как подчеркивали все, кто имел с ним дело, это в первую очередь из-за очень фрагментарной документации; но даже больше, потому что несколько черт, которые были спасены от забвения, расходятся в слишком многих направлениях, чтобы их можно было легко «думать вместе» или группировать как члены единой структуры. [34]
Хеймдалль
Само имя бога переводится как «тот, кто освещает миры».
Хеймдалль является очень важной и значимой фигурой в скандинавских верованиях. Изначально Хеймдалль был богом неба и всего того, что связано с высшими мирами, его обитель носит имя Химинбьерг, которое переводится как «небесные горы».
Иногда Хеймдалль фигурирует под именем Vindhler, что означает «слушающий ветер» и эта ипостась бога связана с ветрами и стихией воздух.
Со временем Хеймдалль утратил свою первостепенность, уступив место Одину на скандинавском Олимпе богов.
В северной традиции есть особые боги, которые совершают жертву для получения определенного дара. Так Один отдает глаз Мимиру во имя знаний о 9 мирах Древа, Тюр остается без правой руки во имя защиты Асов, сын Одина Хёд от рождения слеп, так как эта жертва во имя знания законов судьбы и нижних миров.
Не исключением является и Хеймдалль. Он отдает свой слух корням Древа Иггдрасиль, дабы обрести слух в иных сферах тонкого плана. Старшая Эдда рассказывает нам о том, что Хеймдалль спит меньше птицы, и его слух настолько тонок, что он слышит как растет шерсть у овец. Он слышит все то, что совершается во всех 9 мирах Иггдрасиля.
Не менее таинственно и его рождение. В Эдде говорится о том, что он сын 9 сестер и Одина. Некоторые практики связывают его рождение с 9 волнами Эгира, которые зачали Хеймдалля, однако в северной традиции считается что Хеймдалль был рожден 9 мирами Иггдрасиля, и он по сути является воплощением всего мирового Древа.
Такая версия на мой взгляд наиболее правдоподобна, она обьясняет вечный конфликт Хеймдалля и бога Локи. Ведь по сути Локи представляет собой огонь, который губителен для любого дерева, и если брать стихии богов в эзотерическом плане, то огонь Локи сжигает Иггдрасиль, которым является Хеймдалль.
Сравнение Хеймдалля с Древом Иггдрасиль неслучайно. Именно Хеймдалль является стражем всех 9 миров Древа, он охраняет Асгард, мир богов, от вторжения сил хаоса и тьмы, которые представлены инеистыми великанами йотунами.
Духовидцы, путешествующие по мирам Иггдрасиля, в своих практиках, всегда обращаются именно к этому богу, для того чтобы он открыл им доступ в тот или иной мир Древа. Радужный мост, который охраняет Хеймдалль является по сути универсальным каналом, который связывает воедино все миры Иггдрасиля.
Хеймдалль, также как и Один связан с ясновидением и магией. Традиционно считается что Один обрел руны и принес их людям, однако это далеко не так. Один отдал руны богам остальных миров, человеку же принес руны именно Хеймдалль.
Фактически Хеймдалль является покровителем всего Старшего Футарка, и он стоит к человеку намного ближе нежели Всеотец Один.
Атрибут Хеймдалля — рог Гьяллархорн, который также как и слух бога, спрятан в корнях Древа. В день гибели богов, который Старшая Эдда называет Рагнарек, Хеймдалль трубит в свой исполинский рог, возвещая о великой битве с силами тьмы. Традиционно считается что звук рога будет слышен во всех мирах Вселенной. Однако это далеко не так. Рог Хеймдалля будет слышен только в Асгарде, остальные же миры услышат вой Гарма, стража Хельхейма, именно Гарм возвестит о начале последней битвы богов.
В Старшем Футарке богу Хеймдаллю соответствует руна Кано. Она обозначает свет, который прогоняет тьму, освящает ярким факелом дорогу путнику.
Часто именно к Хеймдаллю обращался человек, чтобы изгнать из своей жизни любое зло — будь то темное колдовство или же врага на своем пути.
Канал Хеймдалля раскрывает ясновидение, дает более тонкое понимание существующей реальности. Хеймдалль усиливает в человеке понимание рун как таковое, позволяет проработать свои недостатки при помощи рунических энергий.
Канал Хеймдалля откроет ученику доступ во все 9 миров Древа Иггдрасиль, поможет перемещаться между ними под особой магической защитой бога.
Это универсальный канал защиты от любых негативных влияний и черной магии, канал одного из самых любимых сыновей Одина — бога Хеймдалля.
Хеймдалль. Белобог против Чернобога
Прародитель и просветитель людей
Имя аса Хеймдалля упомянуто уже в первой строфе знаменитого “Прорицания вёльвы”, в качестве прародителя одного из поколений людей. Этим определена его роль наравне с Одином, Вили и Ве, а также Одином, Локи и Хениром. Согласно Младшей Эдде людей создал первый «триглав» — сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделала вторая «триада».
Все Хеймдалля чада! …Внимайте мне все
Хеймдалля дети! …[1][2]
“Песнь о Риге”, если Риг — это хейти Хеймдалля, уточняет скупые сведения “Прорицания…” О нем рассказывают, как о просветителе (“Риг им советы умел преподать”) и зачинателе в буквальном и переносном смысле трех каст. Люди с тех пор, согласно «Песне о Риге» уже рождаются трэлами, карлами и ярлами, т.е. направление их судьбы определено этой принадлежностью к касте (и соответствующей физиологией, которая наиболее совершенна у ярлов). В то же время Риг-Хеймдалль учит своего третьего сына Ярла тому, что нельзя просто так передать через наследственность, как это происходит с обычным родом занятий (“Песнь о Риге”, 36. [2]) :
Залог Хеймдалля
В Младшей Эдде (“Видение Гюльви”) [3] Снорри Стурлусон обобщает многое из того, что известно о Хеймдалле по разным эддическим песням: “Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев и все они сестры. Еще его зовут Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовется Золотая Челка. Он живет в месте под названием Химинбьёрг, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днем видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растет трава на земле, и шерсть на овце, и все, что можно услышать. Есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам…. И так еще говорит он сам в “Заклинании Хеймдалля”: Девяти матерей я дитя, сын девяти сестер.”
Считается, что Снорри “не понял трудного места в “Прорицании вельвы” — строфа 27 — и предположил, что рог Хеймдалля Гьяллархорн, как и глаз Одина, скрыт в источнике Мимира.” Снорри пишет: “…А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам — источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн.”
Во-первых, сомнительно, чтобы из рога — музыкального инструмента можно было бы пить. Во-вторых в Старшей Эдде сказано, что рог “скрыт”, но не сказано, что он заложен, заложен глаз Одина («залог Владыки», «Одинов заклад»). Если же это «рог изобилия», тогда из него, действительно, можно пить.
Может, Хеймдалль как раз заложил свой Гьяллархорн, чтобы получить необычайно острое зрение и слух? Как и Один заложил око, чтобы получить сакральное знание. Не только в Эддах, но и в русских сказках, например, типичный мотив — обмен ценностей, обмен того, что для тебя ценно, на то, что необходимо в данный момент (“Иван-Царевич и Серый Волк”, “Молодильные яблоки” и др.: яблоки — на жар-птицу, птицу — на царь-девицу). У датчанина Г.Х. Андерсена в сказке “История одной матери” женщина отдает свои песни, свое тепло, свои глаза и свои волосы за знание — как вернуть дочь из неведомой страны Смерти….[5]
Если же предположить, что Хеймдалль, по какой-нибудь не дошедшей до нас традиции, как раз получил свой рог от дяди Одина в обмен на что-либо, то этим «что-либо» не может быть ни его голос, ни звук самого рога. Хеймдалль дает советы не хуже Одина и вещих ванов. Есть также толкования, что раз Хеймдалль “заложил свой слух” (хейти рога), вплоть до Мимировой смерти он глух. Но и здесь мы бы фривольно обошлись с текстом Младшей Эдды, а там ясно сказано: “он слышит все, что можно услышать…” Посмотрим “Прорицание вёльвы” ( 27):
спрятан под деревом,
влага точится с Одинова заклада.
Еще мне вещать? Или хватит?Знает она,
что Хеймдалля слух
спрятан под деревом,
довольно ли вам этого?[1][2]
Хотя нам трудно судить о качестве перевода Эдды, мы не знаем древнего исландского, толкование рога Гьяллархорн, как “звука Хеймдалля”, предпочтительнее. В одном из дореволюционных переводов С. Свириденко [6] прямо сказано, что это рог:
Внимайте словам моим,
Великие дети Геймдалльра
Мне известно, что скрыт рог
Под святым, светлым воздухом
И влаги ручьи на него источает
В.Тихомиров посчитал, что «влага точится (именно) с Одинова заклада» (т.е. из глаза, откуда может сочиться только слеза), между тем как в этой и следующей строфе в переводе А.Корсуна сказано о «залоге Владыки»(“Прорицание вёльвы”, 28)
Чего тебе надо? Зачем пытаешь? в чистом источнике Еще мне вещать? Или хватит? | …»Что меня вопрошать где глаз твой спрятан: скрыт он в источнике довольно ли вам этого? |
[1] | [2] |
Владыка этот — Один («и каждое утро пьет Мимир от ока Властителя Ратей»[6]). Глаз Одина — солнце — отражается в любом источнике, поэтому черпая горстями воду (или мед) можно пить «с залога», поэтому и влага источника может источаться с него.
Неясности, на первый взгляд, еще остаются, все-таки рог у Мимира, заложен он или нет. И тогда фраза Снорри — “есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам….” — вроде бы нелепа. “Вроде бы”! Не надо забывать, о парадоксах восприятия времени в эпоху раннего средневековья….. “Для язычества характерен подход к Времени, как к постоянно повторяющемуся циклу, вращению на “Круге Земном. В эддических сагах “объектом описания служит не простая преемственность времен, а лишь те отрезки времени, которые наполнены значительным, с точки зрения автора, содержанием. Следовательно, сага объемлет серию эпизодов, следующих один за другим, но не всегда и не обязательно непосредственно связанных между собой во времени. Время — параметр человеческих деяний: где ничего не происходит, там как бы и нет времени, его невозможно заметить»[4].
«Время субъективно, оно — лишь форма существования языческого бога или позднее культурного героя. Божественное сознание «размазано» по пространству мифа, как электронная орбиталь. У языческого бога нет прошлого и будущего в нашем понимании, есть только время настоящее”, и в этом его бессмертие [7].
Возможно, после гибели дяди Одина, Мимира (которому ваны отрубили голову), рог вернулся к Хеймдаллю, ибо согласно пророчеству именно ему дано оповестить мир о Рагнереке и позвать всех союзников асов на Последнюю Битву (“Прорицание вёльвы”, 46):
взыграли под деревом с Мимировой головою; | Игру завели Один беседует. | |
[1] | [2] |
В иных переводах есть упоминание о том, что знаменитый рог, выполнив свое предназначение, разлетается в куски.
Дико мятутся рожденные Мимиром.
Рог Гйалларгорн возвещает погибель;
Громко трубит Геймдалльр,
рог в куски разлетается.
Держит Один совет с головой мертвой Мимира. [6]
Неутомимый Страж
А пока Сумерки Богов не настали, Хеймдалль “стоит стражем” у Бильрёста — Радужного Моста, соединяющего Мидгард и Асгард (“Речи Гримнира”,13)
Химинбьёрг — Небогорье — осьмой двор, где Хеймдалль известно, храмами правит; в хоромине ухоженной божий страж веселый пьет свой добрый мед. | Восьмой — то Химинбьёрг, Хеймдалль, как слышно, там правит в палате; в довольстве вкушает. |
[1] | [2] |
Хотелось бы возразить ряду прозаических пересказчиков Эдды. Хеймдалль пьет мед в одиночку, но это вовсе не указывает на то, что он постоянно сидит в своих палатах и “дежурит на посту”. Хеймдалль ругается на пиру у Эгира с Локи, ( 47–48, “Перебранка Локи”). Да и на том пиру, который описывает Снорри в “Языке Поэзии”, Хеймдалль занимает по праву свой трон среди прочих асов и асинь. Под именем Риг он ходит по Мидгарду и делает детей (три раза по три ночи). Хеймдалль приходит к погребальному костру Бальдра. Наконец, Хеймдалль отлучается и на совет асов, когда тем необходимо его вещее слово. Так это было, когда инеистые великаны украли молот у Тора (“Песнь о Трюме”[2])
14 | 15 |
Тотчас собрались Хлорриди молот. | Хеймдалль сказал, светлейший из асов, — ванам подобно судьбу он предвидел: ожерельем Брисингов” |
Имея такое зрение и такой слух, не нуждаясь в сне, Бел-асу не грех отлучиться. В случае опасности— Золотая Челка мигом домчит его до ворот Химинбьерга.
По непроверенным сведениям Снорри
Вернемся с произведению Снорри Струлусона, которое именуют “Младшей Эддой”[3]. Опираться на него мы можем с тем же успехом, как Шлиман использовал текст “Илиады” Гомера, хотя не следует забывать, что Снорри выступает именно литератором, а значит, кое-что мог сочинить сам. В “Языке поэзии” сказано:
“Какие есть кеннинги Хеймдалля? Его зовут “сыном девяти матерей”, “стражем богов”, как уже упоминалось, “белым асом”, “недругом Локи” и “тем, кто добыл ожерелье Фрейи”. Голова зовется “мечом Хеймдалля”: сказывают, что он был пробит насквозь человеческой головой. Об этом поведано в “Заклинаниях Хеймдалля”, и с тех пор голову называют “погибелью Хеймдалля”, подобно тому как меч зовется “погибелью человека”… Упоминают и то, что он побывал на острове Вагаскер и у камня Сингастейн: тогда у них с Локи была распря из-за ожерелья Брисингов, называют его и Виндлером. Ульв Уггасон подробно рассказал о том в “Хвалебной песни о доме”. Там упоминается, что Хеймдалль и Локи были в обличье тюленей. Он также “сын Одина”.
В “Прорицании вёльвы”, и вообще в “Старшей Эдде”, нет прямых сведений о том, с кем будет биться Хеймдалль, и как он погибнет… В “Видении Гюльви” указано, что “Локи сражается с Хеймдаллем, и они убивают друг-друга”. В основном из-за этого Хеймдалля зовут “недугом Локи”, хотя, конечно и за то, что вернул он Фрейе знаменитый пояс Брисинга, Локи украденный.
Что касается “погибели” Хеймдалля от удара головой, то остается предположить следующее: именно таким образом во время Последней битвы Локи уложил своего противника. Однако, тогда Снорри должен был бы указать, что не всякую голову, а только голову Локи зовут “погибелью Хеймдалля”. По-видимому мы имеем дело с неизвестным мифом, противоречащим в части смерти Бел-аса тому, что мы о ней ведаем.
Сын девяти матерей
Теперь о происхождении светлого аса. Он с полным правом может быть причислен к древним богам. Возможно, его белизна — это еще и указание на седину. По крайней мере в славянской традиции собственно Белобог изображался седым белым стариком на облаке.
по дорогам зеленым.
В строфе 37 “Песни о Хюндле” упоминаются имена девяти матерей одного великого героя, и вероятно, речь идет о Хеймдалле. По мнению М.И. Стеблин-Каменского [2, стр.702] матерями Хеймдалля могли быть волны — дочери морского великана Эгира и его жены Ран. Имена волн, матерей Хеймдалля обычно переводят как “шумящая, хватающая, бушующая, губительная …” Но корректно ли это? Вероятно, с точки зрения языкознания — это корректно. А как быть с магией?
37 | 38 | |||
Родила его Гьяльп, родила его Эйргьява, Давно известно, что большинство эддических песен имеют магический характер. Скажем, часть из них содержит указания по применению рун, как это показано в целом ряде работ, опубликованных в прежних выпусках альманаха. Строфа 38 “Песни о Хюндле” называет типичный магический обряд защиты от гибели с помощью земли, морской соли и крови вепря (см. например строфу 21 «Вторая песнь о Гудрун»). Это дает нам право предположить, что и предыдущие строфы могут здесь содержать магическое знание, например, о структуре Мироздания и магических путях Перехода. Конечно, древние обладали особым типом мышления, но они не были столь экстравагантны, чтобы девять разных “женщин” разом, в один и тот же миг исторгли из своего лона одного ребенка. Когда у дитя оказывается несколько отцов — это еще куда ни шло. Чуть ли ни в каждом греческом мифе их у Героя (Полидевк, Елена, Персей …) по меньшей мере два — законный и настоящий, причем, второй, как правило, небожитель. Гораздо понятнее образ последовательно рождающегося героя. Героя, проходящего девять испытаний, тридевять земель, девять миров! Вот их названия: Хельхейм, Свартальвхейм, Муспельхейм, Ётунхейм, Нифлхейм, Ванахейм, Мидгард, Альвхейм и Асгард. И не случайно скорее всего у Хеймдалля именно девять матерей — девять волн (соответствующие девяти уровням посвящения и инициации). Предполагать, что это месяцы беременности — означало бы признать всех прочих асов и ванов детьми девяти матерей, а это не так. Девять и трижды девять — числа, священные для скандинавов. Именно девять валькирий скачут над морем во «Второй песняе о Хелги убийце Хундинга». Девятка и связь с морем дают повод для размышлений. По данным А.Платова у прибалтов есть сказка, где фигурируют герои с несколькими матерями. В работе Мэнли П. Холла [8] предлагается реконструкция мистерий Одина, в ходе которых посвящаемый последовательно проходил девять пещер, отвечая высшим жрецам и спрашивая их, подобно тому, как Гюльви (через Одина-Ганглери) из “Видения Гюльви” общается с тройкой — Высокий, Равновысокий и Третий. Очевидно, что тройка эта — воплощение самого Одина, Великого Водчего, (или жрецы, посвященные, что играют роль судий-богов), а с другой стороны она ассоциируется с тремя равнозначными, как орты в математике, фазами Времени (прошлое, настоящее, грядущее либо старость, зрелость, молодость). Триглавам традиционализма и триединству мира мы посвятили отдельную работу. Заметим также, что издавна, и не только в одинизме, а вообще в традиционализме, пещера ассоциировалась с утробой матери. Тот, кто покидал пещерный лабиринт, мог сказать, пройдя посвящение, что у него девять матерей. Хеймдалль не одинок в своем знании. Эдда называет нам по крайней мере еще Одного, побывавшего в девяти лонах, девяти сферах, девяти мирах — это Вафтруднир. В отличии от Хеймдалля этот великан возгордился и не ответил на последний вопрос Правителя Побед (со всеми вытекающими последствиями, как, например, переоценив собственные силы, поплатился герой повести “Вий”). Читаем“Речи Вафтруднира”: 42. | ||||
“Еще скажи мне, откуда ты судьбы знаешь? Ты произнес исправно, наимудрейший йотун.” | “Скажи мне теперь, турс многомудрый.” | |||
Вафтруднир сказал: 43 | Вафтруднир сказал: 43 | |||
“Слово о йотунах, слово об асах я произнес исправно, и Нифльхель увидел, Наверное, стоит попытаться истолковать имена девяти матерей Хеймдалля, как для эвгемеровского обожествленного героя. Сравнение девяти прародительниц и девяти миров впервые осуществил западный исследователь Х.Пиппинг, однако, нам не удалось познакомится с его работами. Хеймдалль и Свентовит Верховный бог западных славян — Свентовит и светлейший ас Хеймдалль имеют так много общего, что нельзя не остановиться на этом сравнении. Недруг Белого аса, или Локи как Чернобог Одно из немногих достоверных упоминаний Белобога — это сведения “Mater Verborum”. То, что мы можем с большой долей уверенности утверждать для Белого бога — это его извечное противостояние Чернобогу и связь с благами. Логично было бы предположить, что большинство свойств Белобога прямо противоположны чертам его противника. Явным противником белого аса Хеймдалля в эддических текстах назван Локи. Последний является одним из темных богов скандинавской мифологии, иначе говоря — Черным богом. В работах И.Белкина и А.Платова [9,11] выяснены главные свойства Черного бога. Используем этот опыт, но сформулируем их для любого Черного бога, т.е. более универсальным образом, чем это было до нас сделано. Локи — один из древнейших богов. Его ведический предшественник — это Агни. Под именем Лодура Локи входит в один из эддических Триглавов. Богиня смерти Хель — дочь Локи. Как Лодур он участвует в создании первых людей. Он «виновник распрей. Локи влияет на судьбы мира, выступая инициатором и исполнителем (распространителем) различных дел. Его связь с судьбами, как трикстера обоснована А.Платовым [10]. Например, Локи выступает инициатором создания волшебных вещей, строительства стены вокруг Асгарда и виновником нарушения данной асами клятвы. Он же — вдохновитель убийства Бальдра. «Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своей изворотливостью» [3]. Именно Локи везёт на поле Вигрид людей Муспельхейма — мира огня, согласно современным переводам “Прорицания вельвы” (в дореволюционных — корабль Мертвецов идет с севера, хотя кормщик там тоже Локи) в ладье с ними брат Бюлейста едет. | …Нагльфар плывет — Снорри, правда, указывает, что Нагльфаром правит великан по имени Хрюм, но в Старшей Эдде сказано лишь то, что «Хрюм едет с востока», а не правит. А.Корсун оставил за пределами перевода интересный фрагмент, где есть намек на то, что Локи — вообще родич Сурта (Черного), который поведет сынов Муспельхейма в бой. То, что они не одно и то же явствует из строк: Локи ведет корабль с востока (или с севера, где расположен Нифльхейм), а великан Сурт — с юга, т.е именно из Муспелля, где он сидел на краю этой страны огня еще в те времена, когда не было ни Асгарда, ни Мидгарда (лишь Муспельхейм и Нифльхейм).
Змей Йормунганд (Мидгардский Змей) — сын Локи. Добавим к имеющимся восьми еще два основных на наш взгляд свойства, которые следовало бы разместить в числе первых: Систему из девяти миров создали сыновья Бора — Один, Вили, Ве. Локи согласно “Перебранке Локи” кровный побратим Одина. К тому же “братья его Бюлейст и Хельблинди”, а Хельбдинди (Слепо-Хель) — это хейти Одина из знаменитого перечисления в “Речах Гримнира”. Это наводит на размышления о сопоставимости триад Один-Лодур-Хенир и Хельблинди-Локи-Бюлейст. Один — еще больший и явный Чернобог, чем Локи. Локи, как пишет А.Платов — его кривое отражение [10] (Последнее, кстати, не мешает злокозненному Локи быть светлым Лодуром и темным Лофтом одновременно). При создании нового Мира Один выступает как Чернобог, он убивает Имира и нарушает тот Порядок, что был при Имире, т.е. разрушает мир, существовавший до Одина и состоявший лишь из Муспельхейма, Нифльхейма и Мировой Бездны. Локи в свою очередь портит мир, сотворенный Одином, Вили и Ве (и выступает здесь темной ипостасью Одина). Локи — «злокозненный ас», «сеятель раздоров», «недруг богов», «наветчик и обманщик богов», «кузнец бед». «Он злобен нравом и очень переменчив, он превзошел всех людей той мудростью, что зовется коварством» [3] Таким образом Локи — это Черный бог. Противником Чернобога является Бел-бог. Поскольку Хеймдалль — это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Бел-богом, то есть Белобогом. Что нам стало известно о Бел-боге? Вот основные свойства Белого бога, которые мы сумели выяснить на примере светлого аса: Чтобы выснить еще некоторые свойства, обратимся к одному из вариантов традиционного противостояния Черного и Белого богов. В работе А.Платова [11] отмечено сходство образов Балора и Ысбаддадена из кельтских легенд (“Битва при Маг-Туиред», “Килух и Олвэн”) и образа Вия (или Старого Старика) из славянских мифов типа “Бой на Калиновом мосту”: Эти пункты могут быть применены к паре Хеймдалль — Локи без особых нареканий. Локи несомненно связан с Нижним миром, он — предводитель врагов, что идут на штурм Асгарда из запредельного Нифльхейма. Противник Локи — это светлый ас. До битвы на Вигрид и своего поединка с Локи Хеймдалль вынужден выполнять роль Неусыпного Стража (“Перебранка Локи”[2]) “Ты, Хеймдалль, молчи! неустанно стоишь ты”. Встреча состоится — Хеймдалль выполнил свое предначертание — он протрубил в рог и возвестил о Рагнареке. Теперь обратимся к спорным пунктам. Трудно сопоставлять “возраст” Хеймдалля и Локи. Первый в Младшей Эдде назван сыном Одина, между тем — Локи — брат Одина (возможно и не только как кровный). Если же верно, что Локи — родич Сурта и на севере в Нифльхейме он играет ту же роль, что Сурт на юге в Муспельхейме — Локи старше Хеймдалля. В эпосе скандинавов есть несколько богов, которые обладают ярко выраженными атрибутами белизны — это, кроме самого Хеймдалля, Фрейр и Бальдр. Фрейру “подвластен солнечный свет”, он прекрасен собой и могущественен, он ван, “посылающий богатства”, и владетель Золотого Вепря, наконец, мир светлых альвов — “Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок” (5, “Речи Гримнира”). Фрейр-Ингви — названный сын Одина. Согласно описанию Адамом Бременским Упсальского Храма (около 1070 г.) Фрейр участвует в одном из вариантов скандинавского «триглава» под именем Фрикко(н) — Один-Тор-Фрикко, “даруя смертным мир и сладострастие”. О Бальдре “можно сказать только доброе. Он лучше всех и все его прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние. Он самый мудрый из асов (как и Один!), самый красноречивый (как и Один!). Но написано ему на роду, что не исполнится ни один из его приговоров…”[3] В его палатах не совершается никаких злодейств. Противники их обладают столь же явными признаками черноты. Молодой “пресветлый” Фрейр будет биться с древним темным Суртом. Молодой светлый Бальдр убит Локи руками слепого Хеда. Впрочем, Бальдр не мог не догадываться, чем грозит ему испытание на тинге и пострадал за излишнюю самоуверенность? Случилось это при полном попустительстве со стороны темного на один глаз Всеотца, Игга (Ужасного) и Бельверка (Злодей), Хельблинди (Слепо-Хель) и Вальфэдра(Отец павших). Именно “на один глаз”, что вполне отчетливо символизирует двойственность образа Одина, в котором его темная ипостась, Чернобог (Локи, Сурт, Хед), воссоединяется с его светлой ипостасью, Белобогом (Хеймдаллем, Фрейром, Бальдром). Вещий дар, обучение рунам, просветительская функция и непосредственное отношение к порождению новой жизни позволяют говорить о сходстве Хеймдалля и Одина в его светлой ипостаси. Итак, добавим еще несколько свойств Белого бога к имеющимся семи. Во второй части данной статьи “Бел-бог против Чернобога. Один против Одина” мы рассмотрим идею синтеза Черного и Белого богов. Литература: Опубликовано: Д. Гаврилов. Хеймдалль. Белбог против Чернобога// «Мифы и магия индоевропейцев», №9, К.: София, 2000. С. 40–49.
|