Тасаввуф что это такое
Тасаввуф
Полезное
Смотреть что такое «Тасаввуф» в других словарях:
ТАСАВВУФ — ТАСАВВУФ см. Суфизм. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001 … Философская энциклопедия
тасаввуф — [تصوف] а 1. пӯшидани либоси пашмин 2. фалс. ҷараёне, ки пайравони он барои пок шудан аз хоҳишҳои нафсонӣ кӯшида, ашёи олам ва табиатро мазҳари (маҳалли зуҳури) ҳақ(қ) (Худо) медонистанд, либоси пашмина пӯшида, ба зуҳду тақво машғул мешуданд,… … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
тасаввуфӣ — [تصوفي] мансуб ба тасаввуф … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
ирфонӣ — [عرفاني] мансуб ба ирфон; тасаввуфӣ; адабиёти ирфонӣ адабиёте, ки аз тасаввуф баҳс мекунад ва дар он афкори тасаввуфӣ баён ёфтааст … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
СУФИЗМ — (араб. ат тасаввуф) мистико аскетическое течение в исламе. Слово «суфий» восходит к араб. слову «суф» (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и… … Философская энциклопедия
Суфизм — Ислам Столпы Ислама … Википедия
Кушайри Абд аль-Карим — (375/986 464/1072) выдающийся мусульманский ученый шафиит, ашаритский мутакаллим, один из классиков суфизма. Полное имя с куньей Абу аль Касим Абд аль Карим ибн Хавазан аль Кушайри. Родился в селении Устува в окрестностях Нишапура. По… … Ислам. Энциклопедический словарь.
сулук — I [سلوک] а. кит 1. роҳ рафтан, роҳ паймудан 2. равиш, рафтор; муомила 3. тарзи зиндагии аҳли тасаввуф, дарвешона ва парҳезгоронаи сӯфиён II [سلوک] а. кит 1. рафтор, равиш 2. дар тасаввуф тарзи рафтори сӯфиён; тариқат; сайри сулук кардан… … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
сӯфигӣ — [صوفيگي] 1. тасаввуф 2. пайрави тасаввуф будан: ба сӯфигӣ баровардан зани солхӯрдаро барои минбаъд чун хидматгор нигоҳ доштан аз никоҳи шаръӣ баровардани одами бисёрзана … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
ЗАПАДНАЯ САХАРА — в прошлом т.н. Испанская Сахара, территория в Северо Западной Африке. Площадь ок. 266 тыс. кв. км, границы четко не определены. Граничит на севере с Марокко, на северо востоке с Алжиром, на юге и востоке с Мавританией. На западе омывается водами… … Энциклопедия Кольера
Что такое тасаввуф?
Слова «тасаввуф» (التصوف) или «суфизм» часто звучат в беседах или проповедях. Но что же значит слово «тасаввуф»? Кто такие «суфии» или, как их ещё называют, «суфисты». Является ли «суфизм» ответвлением ислама? Были ли при Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Всевышнего) суфии? На эти и другие вопросы вы найдёте ответы в данной статье.
Что означает слово «тасаввуф»?
Считается, что слово «ат-тасаввуф» происходит от слова «аль-мусафат» (искренность между двумя, чистота). Это слово характеризует духовное состояние, в котором находится суфий, пребывая со своим Покровителем – Аллахом Субханаху ва Тааля.
Некоторые связывают слово «тасаввуф» со словом «ас-суф» (шерсть), потому что аскеты и люди из прошлых общин, усердно поклонявшиеся Аллаху, обычно носили грубую шерстяную одежду. В их числе были и асхабы суффа. Ахль ас-суффа считаются самыми ранними представителями суфизма, образцом благочестия и аскетизма. По мнению некоторых средневековых авторов слово суфизм (тасаввуф) произошло именно от названия этой группы.
Любая теория о происхождении слова «тасаввуф» связана с устремлённостью к познанию Аллаха, с чистотой и скромностью, а также с понятием зухд. Зухд – это отказ от земных удовольствий и направление всех своих сил на познание Всевышнего и попытки обретения Его Милости и Любви. Некоторые считают синонимом и определением зухда аскетизм, но понятие зухд более широкое, так как отказ от земного может происходить не в виде постоянного поста, хождения босиком или некоего «монашества» и самобичевания, главное в зухде – постоянно помнить об Аллахе, жить с именем Аллаха в сердце. Даже если у человека есть богатство, он может исповедовать зухд. Богатый захид не поклоняется своему богатству и с лёгкостью, в любой момент может расстаться с ним, ради Всевышнего Аллаха.
Абуль-Фатх аль-Бусти (330–400 гг. х.) (да помилует его Аллах) говорил:
«Люди издавна разошлись во мнениях о том, что значит “суфий” ***,
И посчитали, что слово это произошло от слова “шерсть” ***.
Я же не отношу его ни к кому, кроме чистого юноши (Сафи) ***,
Который проявил такую искренность, что его прозвали суфием ***».
В чем смысл «тасаввуфа»?
Тасаввуф – это знание, нацеленное на исправление и очищение сердец от грязи и пороков, чтобы люди достигли уровня «ихсана» (искренности) в отношениях со Всевышним Аллахом.
Имам аль-Джунайд аль-Багдади (умер в 297 году по хиджре) сказал:
«Тасаввуф – приобретение высокого нрава и отказ от низости». (Аль-Хатыб аль-Багдади, «Зухд ва ар-Ракаик», с. 77)
Шейх аль-Ислам Закария аль-Ансари (823–926 гг. х.) сказал:
«Тасаввуф – это наука, посредством которой познаются способы очищения порочной души (нафс), облагораживания нравов, совершенствования явного и сокрытого для обретения вечного счастья». (Примечания к «Рисалят аль-Кушайрия», с. 7)
Имам Ахмад ибн ‘Аджиба (1160–1224 гг. х.) сказал:
«Тасаввуф – это знание, через которое познается путь к Царю царей, очищение души от пороков, анализ их через призму благих качеств. Начало его – знание, средина – деяние, конец – дар». («Мираджу-т-Ташаввуф иля хакаик тасаввуф», с. 4)
Тасаввуф – это путь достижения степени «Ихсан», о которой сказал наш господин, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) в известном хадисе Джибриля:
«Ихсан – это такое поклонение Аллаху, будто ты Его видишь, а если и не видишь, то помнить, что Он видит тебя». (аль-Бухари, Муслим)
Это состояние сосуществования вместе с поклонением Аллаху Преславному и Всевышнему и продолжительное устремление к Нему, в котором верующий пребывает своим сердцем и духом.
Когда появился «тасаввуф»?
Идеи «тасаввуфа» присутствовали во всех действиях и словах посланников Господа, от пророка Адама (мир ему) и до пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). «Тасаввуф» – это ихсан, а ихсан – это сердце ислама. Всевышний Аллах сказал:
«Он – Тот, кто отправил к неграмотным (не умевшим читать и писать арабам) По¬сланника из них же (араба, как и они). Он читает им Его (Всевышнего Аллаха) аяты, очищает их [от духов¬ной и физической нечистоты] и обу¬чает их [великой] Книге (Корану) и мудрости (Сунне), хотя раньше они пребывали в явном заблуждении». (Коран, 62:2).
Имам Фахруддин ар-Рази (544–606 гг. х.) сказал при толковании этого аята:
«“Очищает их” – то есть очищает их от грязи многобожия и грязи слов и деяний помимо него, некоторые толкуют это как “исправляет их”, то есть исправляет, призывая их следовать тому, благодаря чему они станут чистыми и богобоязненными».
Почему мы нуждаемся в «тасаввуфе»?
Сердце человека часто подвергается порокам и болезням. Сердце теряет духовную сензитивность. Всевышний Аллах велел очищаться от зла: «И оставьте [любые] явные и скры¬тые грехи» (Коран, 6:120).
Имам ар-Рази сказал при толковании этого аята:
«Явные грехи – это действия органов тела, а сокрытые – действия сердец: высокомерие, зависть, тщеславие, желание плохого мусульманам».
Следовательно, нам необходимо искать путь, благодаря которому мы очистимся от этих грехов, потому что существует правило: если обязательное (ваджиб) невозможно выполнить, не совершив что-либо другое (из дозволенных действий), то и совершение этого другого становится обязательным.
Поэтому имам аль-Газали (450–505 гг. х.) во введении к труду «Ихья улюмид-дин» сказал, что в науке тасаввуф есть степень, которую необходимо постичь каждому мусульманину и мусульманке. Рассказывая о губительных грехах в книге, посвящённой болезням сердец, он пишет: «Если человек, вероятнее всего, не сможет очиститься от побуждений ко злу, показухе и зависти, то он обязан обучиться знаниям о губительных грехах в той мере, которую он считает необходимой для себя. Как же это может быть необязательным для него, если Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тремя губительными [вещами] являются: скупость, которой подчиняются; страсть за которой следуют и восхищение человека самим собой”?».
Аль-Газали также сказал в «Ихья»: «Знание о большей части того, что мы упомянули в теме о губительных грехах, является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина, однако люди забыли об этом из-за того, что занялись тем, что их не касается».
Наука тасаввуф, взятая из Корана и Сунны, открывает человеку знание, через которое Всевышний очищает человека от болезней сердца и дарует ему высоконравственные качества и прекрасное состояние души.
Всевышний Аллах сказал: «В день, когда [никому] не принесёт пользу ни богатство, ни сыновья, [легко будет тем], кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем». (Коран, 26:88-89)
Есть ли примеры того, что тасаввуф практиковался во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) наставлял сподвижников и лечил их сердца. Он указывал им праведный путь и избавлял их от душевных страданий. В известном хадисе от нашего господина Анаса ибн Малика передаётся, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сообщил сподвижникам об одном обитателе Рая, который собирался приходить к ним три дня подряд. И все эти дни к ним приходил один и тот же человек. После этого сподвижник пророка Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас последовал за тем мужчиной, чтобы увидеть ту отличительную черту, которая сделала его одним из обитателей Рая, как сказал наш господин, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего). Когда Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас не заметил у того человека каких-либо благих отличий от других сподвижников, он раскрыл себя и спросил у мужчины о его секрете, и тот ответил: «У меня нет желания обманывать кого-то из мусульман, и я не завидую никому, когда Аллах дарует ему благо». (Ахмад).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) направлял своих благородных асхабов к искренности ради Аллаха в своих делах и говорил: «Поистине, Аллах не смотрит ни на ваши тела, ни на ваш внешний облик, а смотрит на ваши сердца и ваши деяния». (Муслим)
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) делал им наставления о необходимости подавлять свой гнев и недопустимости выходить из себя:
«Кого вы считаете самым сильным из вас?» Сподвижники отвечали: «Того, кого не могут побороть мужчины». Тогда пророк сказал: «Нет, сильным считается тот, кто сдерживает себя во время гнева». (Абу Дауд).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) предостерегал своих последователей от высокомерия и обольщения и говорил:
«Не войдёт в Рай [человек], в сердце которого [останется] высокомерие [весом хотя бы] с пылинку». (Муслим).
Если тасаввуф в действительности был взят из Корана и Сунны, то какая нужда называть его иным именем? Разве в этом нет разделения общины?
Все знания, которые взяты из шариата, имеют свои термины и названия, которые указывают на них и которые ввели после начального этапа Ислама, чтобы отличить одну науку от другой. Например, фикх, терминологию хадиса, виды чтения Корана, усулю-д-дин (основы религии), тасаввуф и другие науки. Все они взяты из Откровения, однако их названия появились после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего).
Зачем нужен тасаввуф? В чём его польза обществу?
Человек, который следует тасаввуфу, становится правильной и здоровой личностью. Он любит Всевышнего Аллаха, а поэтому с любовью относиться к Его творениям, искренне желает блага всем созданным. Такой человек готов нести то, что доверил ему Всевышний, он не лебезит перед сильными и не притесняет слабых, он не стремится к богатству и радуется бедности, он не гневается на решения Господа, ведь он знает, что Всевышний Всезнающ и Всемогущ. Несомненно, после того как подобное состояние души будет у большинства мусульман, это приведёт к улучшению общества, причём не только мусульманского, но и общечеловеческого.
Почему мы видим у некоторых суфиев невежество и противоречие шариату?
Склонность к грехам и неграмотность некоторых людей, относящих себя к тасаввуфу, не ставит под сомнение здравость тасаввуфа, который упорядочен и соответствует шариату и божественными истинами. Отошедшие от правды и заблудшие есть в любой другой шариатской науке, например, лжецы-сочинители в науке хадиса и антропоморфисты в науке вероубеждения. Однако это не является оправданием, чтобы оставить сами эти науки.
Итог
— Наука тасаввуф – шариатская почётная наука, взятая из Корана и Сунны.
— Истинная природа тасаввуфа была известна, начиная со времён посланнической миссии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
— Название «тасаввуф» стало применяться после времени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как и названия остальных шариатских наук.
— Мы нуждаемся в науке тасаввуфа, чтобы очистить наши души и сердца.
— Плоды тасаввуфа – это построение правильной личности и распространение прекрасных нравов среди творений.
— Противоречие некоторых людей, относящих себя к истинной сути тасаввуфа, не ставит под сомнение правильность всей методологии.
Маджлис 4. Что такое тасаввуф?
Так что по существу это и есть «самоуничтожение», если мы делаем что-то не для себя, а для Аллаха. И даже если что-то делаем для себя, то делаем это ради довольства Аллаха. Например, когда едим, мы едим, потому что Всевышний Аллах создал эту систему (что мы нуждаемся в пище). Конечно, вы не должны каждый раз есть и делать намерение специально, но если мы натренируем себя, то это и будет нашим намерением. Каждый раз, когда мы сидим и едим, это будет автоматически присутствовать в мыслях.
Например, я хочу купить автомобиль, потом я занимаюсь чем-то ещё в жизни, я забываю об автомобиле, когда же я вынужден покинуть место работы, это напоминает мне о моих планах: «О, я же машину хотел купить!» Итак, если мы натренируем себя в этом, будем иметь такое сильное желание и правильное намерение, то мы будем видеть действия Аллаха, Субханаху уа Тааля, везде.
Если мы пришли к шейху, ощутили связь с ним, он дал нам рекомендации, предписания, режим выполнения зикра, но мы только сидим и думаем: «О, как это хорошо, я хочу получить это желание двигаться вперед», и ничего не делаем, то у нас ничего не получится. Ни длинный, ни короткий путь нельзя пройти без движения, без шагов в его направлении. Это происходит во всём мире, если кто думает иначе, он ошибся.
Да, исключения случаются, чудеса происходят. Может случиться, что Всевышний Аллах изменит кого-то просто так, но этот мир — не магическое место. Так что если подобное случается, то это аномалия, исключение из правил. Аллах имеет эту способность, но скорее всего, нам придётся постараться, приложить усилия. И помните, когда мы пропускаем зикр или иную часть задания, на следующий день вероятность того, что мы опять забудем про наше задание, возрастет, и так подобная небрежность превратится в привычку. Есть такие люди, которые не совершают свою рабиту (рабита — связь с шейхом, еженедельный отчёт о выполнении предписаний, духовном состоянии; прим. переводчика) каждую неделю, они ожидают какой-то особой «благоприятной» недели. Мы знаем, что хорошо получается у тех, кто прилагает усилия, кто поддерживает связь с учителем, те же, кто не имеет этой связи, находятся на грани падения.
Тасаввуф что это такое
Шейх ас-Сухайми сказал: «Вот они (сподвижники), которые достигли такого уровня любви к нему (пророку), устраивали ли они эти праздники (по случаю рождения Пророка)? Ответьте, о рабы Аллаха! Устраивал ли эти праздники Абу Бакр? Устраивал ли их ‘Умар? ‘Усман? ‘Али? Да будет доволен ими всеми Аллах. (Устраивали ли эти праздники) десять сподвижников обрадованные Раем (еще при жизни Пророка)? Или остальные сподвижники или таби’ины? А четыре имама <Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и, Ахмад>? Мусульмане лучших трех первых поколений Ислама? Все они не делали этого, а нет сомнений в том, что они все больше нас любили Аллаха и Его Посланника (ﷺ). А тот, кто будет утверждать обратное, возведет на Аллаха великую ложь».
— известный ученый г. Медина: шейх Салих ас-Сухайми, преподаватель в мечети Пророка, бывший преподаватель и глава раздела «‘акъиды» Исламского Университета Медины
Говорит шейх Ибн Кайим аль-Джаузия, в своей книге Мадаридж ус-Саликиин:
И из того, что было испытано идущими по пути Тасаввуфа(саликами), что было проверено ими и было признано верным – тот, кто будет постоянствовать [в зикре] Йа Хайю Йа Кайюм ля иляха илля анта – оживут сердце и разум у этого человека. И шейх уль-Ислам Ибн Таймия, каддаса Аллаху рухаху, крайне усердствовал в этом [зикре]. И сказал он однажды: «Два Имени эти – т.е. аль-Хайю и аль-Кайюм – оказывают великое влияние на жизнь сердца.» И называл он их – Исм уль-’А’зам. И слышал я, как сказал он: «Тот, кто будет постоянен в совершении [зикра] Йа Хайю Йа Кайюм ля иляха илля анта би рахматикя астагиис, 40 раз, каждый день, между салятом фаджр-сунна и салятом фаджр-фард – сердце его будет оживлено и оно никогда не умрёт.»
и со всем этим вместе взятым, Аллах поведёт кого пожелает по прямому пути. Учёный лишённый тасаввуфа (суфизма) и того, что к нему относится (выше перечисленное), будет пуст, а суфий если будет лишён Знания Сунны, собьётся с прямого пути.»
Шейх Мухаммад ибн аль-Абдульваххаб ат-Тамими сказал:
«Знайте — пусть наставит Вас Аллах — что Аллах Всемогущий послал Мухаммада, благословения и мир ему от Аллаха, с правильным руководством, состоящем в лучшем знании и с истинной религией, состоящей в праведных деяниях. Последователи этой религии такие: среди них те, кто интересуется знанием и фикхом и рассуждением об этом, такие как фукаха. И среди них те, кто интересуется иманом и преследованием ахырата, такие как суфии. Аллах послал Своего Пророка с этой религией, которая включает обе эти части: фикх и тасавуф».
(Приводится по Мухаммад ибн Абдульваххаб ат-Тамими «Полное собрание работ», издание Университета Ибн Сауда, том 3, страница 31, «Фатва-уа-Рисаиль», вопрос № 5)
О том из чего состоит суфизм объясняет имам ан Навави.
В книге «Макасиду ат-тасаввуф» он (ан Навави) пишет, что основой суфизма являются следующие пять аспектов:
1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном.
2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях.
3. Отсутствие внимания к народу (надежда только на Аллаха).
4. Довольство Аллахом в малом и большом.
5. Обращение к Аллаху в радости и в горе.
Концепция суфизма
«Тасаввуф – это приверженность истинам и предание забвению того, чем владеют люди»
Термин «суфизм», или «тасаввуф», не был известен в эпоху сподвижников Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники и их современники понимали и изучали Ислам в его совершенном, многогранном виде. Они не создавали каких-либо отличающихся друг от друга названиями и символами обособленных групп или новых религиозных течений.
Все соратники Пророка (мир ему и благословение) следовали прямым, ясным путем: они строго придерживались рамок Корана и Сунны, руководствуясь исключительно содержащимися в них установками. Таким образом, главный принцип эпохи сподвижников и их современников состоял в следовании Корану и Сунне и неприятии нововведений.
Ислам, как уже было сказано, воспринимался и распространялся сподвижниками в его первозданной, истинной форме. Ни один из аспектов Ислама – духовный, материальный, социальный, политический, экономический, нравственный – не был проигнорирован или предан забвению. Внутренняя суть Ислама не подавлялась внешней формой, а осмысление внутренней сущности не влияло на исполнение внешней исламской обрядности. Внимание в одинаковой мере уделялось разуму, духу и телу как трём основным составляющим человека, индивидууму и обществу – как цельно-единому организму. Одновременно учитывались интересы этой и будущей жизни.
На определённом этапе народ и власть имущие, постепенно начали отходить от норм, завещанных Пророком (мир ему и благословение). Обстановка утончённой роскоши придворной жизни резко контрастировала с политической борьбой, принимавшей характер бесконечных дворцовых заговоров. Помимо этого возникли направления, возглавляемые философами-рационалистами (мутакаллимун), акцентировавшими свое внимание исключительно на идеях рационализма. Что же касается ученых-правоведов (фукаха), то они изучали и разрабатывали лишь внешнюю сторону Ислама – религиозно-культовую практику.
На этом этапе учение Ислама превратилось в сухой и бездушный формализм. Мусульмане же увлеклись роскошью и мирскими благами. Вследствие этого в мусульманском обществе начали появляться признаки испорченности, началось время междоусобиц, разорявших Халифат, в то время как правители и их приближенные утопали в богатстве и роскоши. Цинические и эпикурейские жизненные установки, склонность к чувственным удовольствиям и красивой жизни, доминировавшие в кругах арабской аристократии, грозили подорвать моральные устои исламского мира.
На фоне ясно прослеживающихся тенденций к моральной деградации определённый контингент исламского общества, получивший название «суфиев», оставался верным приверженцем пути сподвижников (саляф). Суфии строжайше следовали предписаниям Корана и Сунны, отвергали нововведения, отрекались от роскоши и удовольствий мирской жизни, практиковали и проповедовали истинный аскетизм.
Следует отметить, что термин «суфии» закрепился за этими людьми не сразу. Сначала их называли «аль-убад» («поклоняющиеся»), «аз-зухад» («аскеты»), «ахль-уз-зикр валь-иршад» («люди поминания и наставления»). Самое раннее упоминание термина «суфизм» относится к 815 г. (200 г. по Хиджре) и принадлежит Маъруфу аль-Курхи: « Тасаввуф – это приверженность истинам и предание забвению того, чем владеют люди ». Упоминается также некая группа, возникшая в 815 г. в Александрии и называвшая себя суфиями. Они повелевали одобряемое Шариатом и находились в оппозиции властям.
Негодуя против царивших в Халифате нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, борьбе с собственным эго (нафсом) и аскетизму, выступали против всяких новшеств, идейных и поведенческих аномалий.
Следует сказать, что суфии вели высоко социально-активный образ жизни, презирали пассивность, инертность, иждивенчество. Суфийские шейхи побуждали своих учеников (мюридов) зарабатывать себе на жизнь собственным трудом, запрещали им вести пассивно-созерцательный образ жизни. Так, имам аш-Шарани говорил своим ученикам-ремесленникам: «Усердие, прилежность и мастерство в работе занимают место добровольного поклонения». Своих учеников-плотников он призывал: «Пусть вашими четками будет пила!» Ученикам-земледельцам он наказывал: «Пусть местом вашего уединения будет поле!» А ученикам-торговцам он говорил: « Пусть местом вашего уединения будет верность! » Шейх ад-Дусуки, к примеру, завещал своим последователям: « Кто собственным трудом, даже если он богатый, не зарабатывает себе на пропитание, тот не из нас! » Шейх ар-Рифаи говорил своим мюридам: « Отличайтесь от людей украшением тасаввуфа. Украшение тасаввуфа – это обеспечение себя и своей семьи прежде совершения вирда и зикра ». Абу аль-Хасан ащ-Щазали говорил: «Не имеющий работы пусть не приходит к нам. В ком нет блага для этой жизни, в том нет блага и для будущей!» Ахмаду аль-Бадави принадлежит следующее высказывание: «Заработай на хлеб, затем совершай поклонение своему Господу!» Шейх аль-Хирави повелевал: « Будьте в этой жизни посредством вашего труда господами, чтобы по отношению к тарикату не выказывали пренебрежение ».
Как мы видим, истинные суфии вменяли последователям тасаввуфа в обязанность труд, которым они должны были зарабатывать себе на жизнь, и пропитание, возрождали понятие человеческого достоинства, запрещали попрошайничество и бездеятельность, поскольку суфий не должен находиться на чьём-либо иждивении. Суфии культивировали не только труд, но и такие качества, как честность, правдивость, верность, надежность, прилежность в выполняемой работе. Сохранилось предание, что Ибрахим ибн Адхам работал сторожем в одном сирийском городке. Однажды хозяин сада пришел, чтобы угостить своих гостей, и попросил Ибрахима выбрать для них самые сладкие гранаты. Однако гранаты, принесенные Ибрахимом, оказались на вкус горькими. Хозяин потребовал принести другие, но история повторилась. Тогда он воскликнул в гневе: «Ты работаешь сторожем этого сада, неужели ты не можешь отличить горькие плоды от сладких?» На что Ибрахим ответил: «Ты определил для меня только охрану сада, но не дозволил мне есть его плоды. И я ни разу не пробовал их».
По этому поводу Абд уль-Хафиз Фургули пишет: « Несомненно, что высокая нравственность, которой пользовались суфии, оказала свое положительное влияние на труд и производство, на отношения между людьми. Посредством высокой нравственности тасаввуф побуждает к искренности, серьезности, постоянному труду; противоборствует лености, пассивности, пустой трате времени; призывает к самокритике, скромности, любви к людям, служению обществу; выступает против злобы, зависти, вражды, мести; побуждает к снисхождению и не терпит алчности ».
Таким образом, тасаввуф представляет собой очищение внутреннего сознания и внешней обрядности от противоречащих Шариату моментов, действий, насыщение и наполнение сердца поминанием Бога, ощущением постоянного божественного контроля, надеждой и смиренностью перед Ним. Под тасаввуфом как терминологическим понятием понимается приверженность мусульманина Корану и Сунне.
Сущность тасаввуфа заключается в единой и цельной совокупности вероубеждений (акида), нравственности, борьбы со своим эго (нафсом) и проповедования (да’ва). Столпами же тасаввуфа являются покорность Единому Богу (Ислам), вера (иман) и чистосердечие в поклонении Богу (ихсан).
Истинный тасаввуф, как пишет Хусейн Мухаммад Маклух, – это практическое и теоретическое воспитание человеческой психологии, исцеление духовных недугов сердца, взращивание достойных качеств и вырывание пороков с корнем, подавление похоти, обучение терпению, довольству, поклонению.
Суфизм был призван возродить, оживить чистосердечие и искренность в поклонении Богу, т. е. ихсан. Как пишет Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Хаджави в своей книге «Аль-Фикр ас-Сами»: «Основа суфизма – вопрос Джабраила (мир ему) в хадисе об ихсане, который представляет собой усовершенствование веры (имана) и покорности Богу (Ислама)». В этом смысле тасаввуф – это постоянное самосовершенствование, приложение усердия и борьба с самим собой.
« А тех, которые усердствуют за Нас, Мы Нашими дорогами направим. Аллах ведь истинно лишь с теми, которые творят добро » (сура «Аль-Анкабут», аят 69).
Целью суфизма как учения об искреннем и чистосердечном поклонении Всевышнему является усовершенствование служения, очищение души от недостатков и стремление сделать её совершенной, правильное осмысление глубинных значений, тонкостей вероубеждения и поклонения. Следуя подобным путем, человек достигает божественного довольства и любви, постоянно ощущает присутствие Бога; в его сознание не проникает невнимательность и беспечность, что позволяет ему не преступить определенные Шариатом границы.
Призывая к чистосердечию в поклонении Богу, уделяя первостепенное внимание внутреннему сознанию и духовно-нравственному воспитанию (некоторые суфии даже говорили: тасаввуф – это нравственность; кто улучшил нравственность, тот улучшил тасаввуф), суфии удовлетворили духовные потребности общества. Благодаря их деятельности множество мусульман вернулось на прямой путь, большое количество населения открытых мусульманами стран приняло мусульманскую религию. Суфии оставили большой капитал познаний и духовного опыта.
Тасаввуф построен на неукоснительном и строжайшем следовании Корану и Сунне, являющимися его единственными источниками. Как сказал Джунайд аль-Багдади: «Наше знание воздвигнуто на Коране и Сунне». Ему же принадлежит следующее высказывание: «Путь ко Всевышнему Аллаху закрыт для Его творений, кроме тех, кто следует по пути Посланника Аллаха (мир ему и благословение)». Когда шейха Накшубанди спросили: «Каким средством человек достигает вашего пути?», он ответил: «Путем следования Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение)».
Абу Сулейман ад-Дарани говорил: « Иногда в мое сердце западает идея, и я принимаю ее только при двух справедливых свидетелях – Коране и Сунне ». Так же говорил Абу Хафс: «Кто не сверяет постоянно свою практику и духовные состояния (ахваль) с Кораном и Сунной и не подвергает критике свои идеи, тот не входит в число достойных мужей». А Ибн Абу аль-Хивари считал: «Кто совершил какое-либо действие, не следуя в этом Сунне, то оно недействительно».
Имам аль-Газали пишет: «Джунайд рассказывал: «Мой шейх однажды спросил меня: «Если ты уйдешь от меня, то к кому ты пойдешь?» Я ответил: «К Мухасиби». Он сказал: «Да, получи от него его знания и этику и не вступай с ним в дискуссию по поводу калама, предоставь это дело мутакаллимам».
Один из выдающихся ученых-суфиев Сахль ибн Абдулла ат-Тустури говорил: « Наши основы состоят из семи принципов: приверженности Книге Аллаха, следования Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение), употребления в пищу дозволенного, непричинения зла, избегания греха, покаяния, выполнения прав ». Шейх Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: « Кто ведет на путь Всевышнего Аллаха, призывая к тому, к чему не призывал Посланник Аллаха (мир ему и благословение), тот – самозванец ».
Суфии были непримиримыми противниками новшеств. Хасан говорил: « Если люди привнесли в свою религию нововведение, то Аллах лишает их равной ему Сунне, которую не вернет им до Судного дня ». Примечательно, что великий суфий аш-Шарани писал в своей книге «Ат-Табакат»: « Ученые-суфии пришли к единому мнению (иджма), что возглавлять тарикат имеет право только тот, кто получил глубокие знания по Шариату, изучил предмет явных и неявных, общих и специфичных, аннулирующих и аннулированных значений, глубоко изучил арабский язык, освоив его стилистику: образные, метафоричные выражения и др. ».
В чем же заключается смысл единодушного мнения суфийских ученых, о котором пишет Шарани? Известно, что в своем поведении шейх или глава тариката является для учеников (мюридов) эталоном. И в своих религиозных вопросах и проблемах ученики обращаются именно к шейху – своему учителю, воспитателю и наставнику. Если же шейх не является знатоком, специалистом в области Шариата, то он непреднамеренно, невольно направит своих мюридов на неверный путь, введет их, как и самого себя, в заблуждение.
Также шейх аш-Шарани в своей книге «Кашф-уль-Гумма» писал: « Путь (тарикат), не проложенный по пути Шариата, – это мрак. Всякий, кто ступит по нему, не будет уверен в том, что он находится в безопасности и не погибнет ».
Вышесказанное свидетельствует о том, что корабль истинного тасаввуфа неуклонно плывет в фарватере Корана и Сунны. Что касается терминов «тасаввуф» и «суфизм», то они, с точки зрения суфиев, не являются принципиальными. Ведь, как уже было сказано, термин «тасаввуф» не использовался и не был распространен в эпоху сподвижников Пророка (мир ему и благословение), а ранних суфиев называли «зухад» («аскеты»). Потому не следует фанатично и принципиально придерживаться термина «тасаввуф» или «суфизм». Одновременно с этим игнорирование и непризнание смысла и содержания этого термина является крупной ошибкой и несправедливостью. Ведь тасаввуф есть не что иное, как «ильм-уль-ихсан» («наука о чистосердечии»), «ильм-уль-ихляс» («наука об искренности»), «ильм-уль-убудийя» («наука о поклонении»), суфии – это «ахль уз-зикр» («люди поминания»), «ахль-уз-зухд» («люди аскетизма»).
Таким образом, термин «тасаввуф» является унаследованным понятием, означающим проповедуемые Исламом истины. Да, не следует игнорировать термин «тасаввуф», поскольку он указывает на конкретное, определенное научно-историческое значение. В то же время суфии не призывают слепо и фанатично придерживаться этого названия в силу того, что оно не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Мусульманин горд своим названием и не ищет ему замены, поскольку так его назвал Всевышний Аллах.
Журнал «Ислам»
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.