древняя форма человеческого знания

История науки. Познание в древнем мире

древняя форма человеческого знания. древняя форма человеческого знания фото. картинка древняя форма человеческого знания. смотреть фото древняя форма человеческого знания. смотреть картинку древняя форма человеческого знания.

История науки.

Познание в древнем мире.

Проблемы познания в древнем мире выступают предметом истории науки, поскольку именно там закладывались предпосылки современной науки. База благодаря снятию которой (по Гегелю) сформировалась современная наука.

Объём знаний об объективной действительности рос. Знаний истинных, соответствующих действительности и подтверждаемых практикой. Вопрос – а чего мы лишаем эти знания статуса науки? В древнем Египте экономика в значительной степени зависела от разлива Нила. Перед каждым разливом Нила жрецы обязательно произносили молитвы у бога Нила, чтобы он разлился. На самом деле они просто знали, когда Нил должен разлиться. Знание, которым обладало это древнее общество, было вписано не в научное мировоззрение, а в донаучное, в данном случае мифологическое мировоззрение. С этой т. з. говорить о том, что даже объективные знания можно было бы отнести к науке, оснований нет. Наука – это система рационального знания. А здесь, наоборот сознательно используется иррациональный аспект в использовании этого объективного знания. Второе, эти знания являются объективным отражением действительности, которая имеет форму устойчивых повторяющихся связей. Эти связи скрывались. Задачи науки состоят в установлении не функциональных, а причинно-следственных связей. Здесь же использовались только функциональные связи.

Когда мы говорим о древнем познании, надо иметь в виду, что оно было ориентировано не на выявлении устойчивых связей… а на решении практических задач. Это не недостаток, но факт, который не позволяет выводить это познание на уровень науки. Пример – отчего Архимед кричал «эврика». Ему было поручено определить корона из золота или нет? Он решал конкретную задачу. Он её решил. Он знал или установил зависимость. Но сама по себе задача предполагала не установление сущностных взаимоотношений, а установление каких-то функциональных взаимоотношений. Стимул расширения знаний в древнем мире был сориентирован не на развитии науки, а решения конкретных задач.

Надо иметь в виду, что древний мир с т. з. развития науки был неоднороден. В разных культурах ориентация на объективные знания была неодинакова. В древнекитайской и древнеиндийской цивилизациях ориентация на самоощущение человека. Это отличие восточных цивилизаций от европейской тем не менее не ограничивает эти цивилизации. Люди тоже должны взаимодействовать с внешним миром и решать проблемы этого взаимодействия. Цивилизации древняя Эллада, древний Рим. Именно здесь появились первые попытки некоторой систематизации имеющихся знаний. Более того, в 4 веке до н. э. Аристотель осуществил целенаправленную классификацию имеющегося знания. С этой т. з. он был самым образованным человеком. Он сумел осмыслить всю совокупность имеющихся знаний. В древней Элладе появилось первая система гносеологии. Появилась достаточно целостная теория познания. Была выражена Аристотелем при помощи формальной логики. В древней Греции начали складываться научные концепции, которые позволяли отпочковываться целым системам знания, которые позже стали самостоятельными науками. Далее ещё один момент. Он связан с тем, что в Древней Греции практически впервые в зачаточной форме были осознаны, поставлены проблемы, которые позже стали проблемами философии науки. Первый вопрос, который здесь предстоит явно иметь в виду, это соотношение к стремления к истине как к абсолютному и между относительностью. Софисты (доведение проблемы до абсурда).

В то же время познание древних в целом ориентировалось на стремление к истине как главный критерий, главная цель этого знания. Те же афиняне относились к софистам как людям с низкой нравственностью. В Древней Греции впервые появилась система, а не набор отдельных проявлений, технических приспособлений. Дело в том, что технические устройства высокого качества имелись и у других цивилизациях (стенобитный таран). Тут мы имеем систему этих приспособлений, охватывающих разные этапы взаимодействия с природой. Первое, это развитое земледелие, второе связано с прибрежным судоходством. Стимул формирования этих искусственных устройств. Орудийная техника в её основных проявлениях была создана наиболее развитой форме именно в античное время.

Возникает также проблема абстрагирования от конкретных особенностей исследования. Здесь мы фактически сталкиваемся с элементами перехода к науке. Потому что пока решается конкретная задача, там ещё нет научности в современном понимании. Возникает попытка абстрагироваться от частных условий, чтобы установить общие закономерности. Связано это с особенностями античной практики, а именно с судоходством. Оно заставляло получать в относительно абстрактной форме астрономические знания. Далее, несмотря на эти достижения, надо иметь в виду, что античное познание оставалось всё-таки донаучном. Оно синтезировалось с представлениями о сверхъестественном, которые заполняли ниши недостающего объективного знания. Далее, говоря об античном познании, надо иметь в виду одну особенность. Дело в том, что понятия которые использовали древние греки для обозначения установленных ими отношений в окружающей действительности были двухуровневыми. Это были понятия и образы. Не удавалось абстрагироваться от конкретного материала чтобы целенаправленно исследовать сущностные повторяющиеся связи, т. е. устанавливать законы. Пожалуй, можно сделать первые исключения здесь касающиеся сферы математики. Именно здесь, обобщая достижения всего древнего мира, античные эллины успешно оперировали многими алгебраическими формулами, что свидетельствует в данном случае о знании научном. Рациональном и абстрактном. Получилось так, что античное знание оказалось с одной стороны, очевидно наиболее полным по сравнению со знаниями других цивилизаций. Чтобы более всего приблизиться к науке, более всего создать предпосылок для её появления. Это было безусловно знание связанное с господством мифологического сознания.

Следующим этапом познания явилось познание, характерное для средневековья. Первое, это заблуждение, будто это был период, который не создал никаких серьёзных продвижений в сфере науки и техники. Это заблуждение. Средние века создали многие принципиальные технические устройства без которых переход к машинной техники в Новое время был бы невозможен (к примеру, рулевое управление). В средние века была создана та форма упаковки знания, которая потом была воспринята наукой. Ведь сама система научных трактатов сформировалась именно в средние века. Средневековое познание тяготило к максимальной систематизации. Этому способствовало то, что оно всё время должно было не выходить за рамки религиозных догматов. Средневековое знание создало весьма изощрённые, тонкие формы тех положений, которые высказывал автор. Средние века были временем, когда появляются первые специализированные научные институты. Они соединяют в себе наряду с научным и теологическое познание, но без таких специализированных институтах был бы невозможен тот прорыв, который имел место в Новое Время. В то же время, недоверие в отношении средневекового развития… откры оказалось очень низкой в сравнении с Новым Временем и с Античностью. Средневековье проигрывало античности в разнообразии исследуемых сфер, подходов. Средневековое познание подчинялось религии, теологии как теоретической формы обоснование. Это ставило границы, в рамках которого могло формироваться познание.

Исторически так сложилось, что нам досталось больше сведений об античном мире чем о раннем средневековье. Необходимость активной борьбы за внедрение христианства привела к однообразию материальных памятников культур, в т. ч. тех что выражали научное знание. До нас от этого времени дошло достаточно скудное кол-во этих фактов. Материальные носители культуры в которых воплощались знания средневековья, а тем более предшествующих эпох были из такого материала, который не сохраняется. То же самое имеем и с средневековья европейского.

Действительно, средневековое познание оказалось достаточно ограниченным, когда речь идёт о содержании основных теоретических постулатов. Эта ограниченность усиливается тем, что они все обязательно должны были апеллировать к религиозным догматам. Город был концентраций всего накопленного знания. В нём фиксировалось, возникала наибольшая потребность применения этого знания. Стимулом развития была концентрация носителя знания. Город представлял собой тип поселения и сообществ, которые были заняты максимальным развитием технических систем. В этой связи в городе создавалась предпосылка к формированию новых общественных отношений. В городе базируются, концентрируются два вида капитала: торговый и ростовщический. Дальше это приводит к тому, что появляются социальные противоречия, стимулирующие процесс познания. Например: связь реформации и развития науки. Реформация, это процесс, когда появившееся третье сословие начинает добиваться защиты своих интересов, на которые постоянно покушаются более сложившиеся до него королевская и церковная власть. Приход – общность, которая должна содержать какой-либо храм. Позднее средневековье создало конфликт городского населения и церкви по вопросу материальных ценностей. Результат – реформация. Реформация исходит из того, что форму общения мирянина с богом определяет верующий, за искл. Обрядов. Он сам определяет, сколько и когда платить. Всякие обоснования религиозные были способом оправдать новые экономические отношения между городом и церковью. Далее проблема становления гражданского общества. Объединиться, чтобы отстаивать свои интересы в отношениях с королевской власти. Для науки здесь явный простор появляется. Возможность осмысления окружающей действительности с опорой на прежние религиозные догматы, а на новые положения. Мирянин определяет формы осмысления действительности. Если раньше могла быть только парадигма теологии, то теперь возможны другие парадигмы. Это приводит к тому, что появляются оригинальные представители таких протонаук как механика, математика и т. д. Практическая потребность налицо. Без этой подготовки позднего средневековья, становление науки в Новое время не могло бы состояться. Что использовало вот эта становящаяся наука от духовных познавательных продуктов средневековья. 1) Схоластика. Использовало по двум направлениям. С одной стороны, наука полностью опиралась на разработанную схоластикой форму познания. С другой стороны схоластика была тем предметом, критикуя который осуществлялось становление науки.

Кризис средневековья связан по сути с двумя рядами фактов. Первый ряд, это ряд социальный. Второй – познавательный. Между ними нет непроходимой линии, они постоянно диффундируют. Благодаря этому накоплению знаний, вызванных становлением новых типов организации производства, новых производительных сил, общество оказалось перед тем, что средневековое познание оказалось неспособно удовлетворить спрос на те знания, в которых нуждалось общество. Наступил кризис. Способ его преодоления – Возрождение. Благодаря возрождению, Европа вернулась, вспомнила о тех ценностях, которые связаны с человеком. Стремление к познанию резко возрастает… его подгоняет практика. Духовно оно оправдывается апелляцией к Античности. Эпоха ренессанса заменяется эпохой Нового времени.

Источник

Первобытные знания и верования

Особенности первобытного мышления

Первобытные люди еще не выделяли себя из окружающей природной среды и были глубоко интегрированы в свое социальное окружение. Их мышление не было отделено от эмоциональной сферы и отличалось большой образностью.

Следствием всего этого явилось наивное очеловечивание окружающей природной среды и вытекающая отсюда всеобщая персонификация в мифах и широкое «метафорическое» сопоставление природных и культурных (социальных) объектов. Человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, приписывал им жизнь, человеческие чувства.

Нерасчлененность первобытного мышления проявилась в неотчетливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и ее атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, т.е. происхождения и сущности.

Мифологическая картина мира первобытного человека

Общая характеристика первобытной мифологии

Мифология (греч. mythos – сказание, предание; logos – слово, учение) – это особая форма общественного сознания, специфический способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями о небывалых существах, явлениях, процессах.

Вопрос о происхождении мифов – один из самых сложных и до сих пор не решенных наукой вопросов. Этнографические и археологические источники не дают прямого ответа на него. Поэтому суждения по данному вопросу неизбежно носят гипотетический характер.

На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Позднее, на пороге классового общества, постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы.

Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что:

В первобытном обществе миф представлял основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир. Мифотворчество и выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу форма мировосприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком, как первоначальная форма духовной культуры человечества.

То или иное конкретное осмысление какого-либо явления природы или общества сначала зависело от конкретных природных, хозяйственных и исторических условий и уровня социального развития, при котором жили народы – носители данной мифологии. Но причины появления мифов следует, по-видимому, искать и в общих для того уровня культурно-исторического развития особенностях мышления.

Мифологическое мышление оперирует, как правило, конкретным и персональным, манипулирует внешними, чувственными качествами предметов; объекты сближаются по вторичным качествам, по смежности в пространстве и во времени. То, что в научном анализе выступает как сходство, в мифологическом объяснении выступает как тождество. Конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаками других предметов или явлений, то есть их символически заменять.

Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом: происхождение предмета выдается за его сущность. Научному принципу объяснения в мифологии противопоставляется «начало» во времени. Объяснить устройство вещи – значит рассказать, как она делалась; описать окружающий мир – значит рассказать о его происхождении.

Функции первобытной мифологии:

Содержание мифа мыслится первобытным сознанием вполне реальным, различия между реальным и сверхъестественным не проводится. Для тех, среди кого миф возникал и бытовал, миф – «правда», потому что он – осмысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими поколениями людей «до нас». Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, накапливался множеством поколений, поэтому лишь он рассматривался как достаточно «надежный». Для всякого первобытного общества этот опыт был сосредоточен в мудрости предков, в традиции; поэтому осмысление фактов внешнего мира оказывалось делом веры, вера же не подлежала проверке и не нуждалась в ней.

Мифологические модели мира

Одним из важнейших элементов мифологического мировоззрения, а значит, древней культуры в целом, являются космологические мифы. Тематически космологические концепции можно поделить на несколько групп.

Зооморфные модели мира

Современный человек с детства привыкает делить природу на живую и неживую, а зверей считать «братьями меньшими». Наши же далекие предки мыслили прямо противоположным образом. В их понимании ничего мертвого в мире нет и быть не может: все, что окружает человека, – деревья, камни, реки, всевозможные предметы и явления – все полно жизни, наделено волей, разумом, чувствами, одухотворено. В первую очередь, такие представления распространялись на животных, которых люди не просто наделяли человеческими качествами, но ставили выше себя, приписывая им особое могущество и сверхъестественные свойства. Звери занимали важное место в мировоззрении людей, в том числе в их взглядах на вселенную.

Из повседневного опыта человек знал, что ни один из реальных предметов не может держаться «ни на чем», значит, и вселенная должна покоится на некой опоре. Ориентируясь на такие установки, творцы мифов выбирали для этой роли животных, поражающих своими размерами, силой или другими качествами. Это слоны, быки, одна или несколько гигантских рыб (или китов), плавающих в мировых водах; черепахи, лягушки, змеи и т.п.

Значение животных в мифологической картине мира не ограничивается одной лишь вспомогательной ролью опоры мироздания. Нередко сама вселенная мыслится как космически огромный зверь.

Антропоморфная модель мира

В результате долгой и сложной эволюции мифологическая вселенная в образе животного уступает место антропоморфному космосу. Человеческий облик обретают не только боги и духи, но и все мироздание в целом. Вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело (древнеиндийские, иранские, древнегреческие, скандинавские, древнерусские, китайские, тибетские и другие мифы).

Представления о соотнесенности человека и вселенной составляют одну из фундаментальных идей мифологического сознания. Возникнув в древности, они знаменуют собой крупный этап в развитии человеческого мировоззрения. Уподобив своему «я» космос, человек совершил переворот в своем отношении к окружающему миру, выработал качественно новый взгляд не только на вселенную и природу, но и на самого себя.

Модель «многоэтажной» вселенной

Суть концепции «многоэтажной» вселенной заключается в том, что мироздание подразделяется на несколько располагающихся один над другим миров. В известной мере они самостоятельны, но при этом надежно скреплены в единое целое. Главных миров, как правило, три (часто каждый из них, в свою очередь, подразделяется на особые зоны). Это – небеса, населенные богами; земля – обиталище людей; преисподняя, где живут всевозможные демоны и духи.

Такую вселенную образно можно сравнить с многоэтажным зданием или ступенчатым сооружением наподобие пирамиды, поднимаясь или, наоборот, спускаясь по ступеням которого, можно попасть как в небесные чертоги, так и в адскую бездну.

Примечательно, что картина мира, предлагаемая мировыми религиями – христианством, исламом, буддизмом – принципиально ничем не отличается от первобытных религиозных верований. Иначе выглядят лишь те или иные конкретные детали, образы, понятия, наслоившиеся за долгое время. Общая же схема, в соответствие с которой мыслится устройство вселенной, та же, что и в архаичных представлениях.

Для целой эпохи в истории мировоззрения человечества характерно рассмотрение древа мирового как идеальной модели мира.

Образ древа мирового засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах («древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т.п). Этот образ зафиксирован в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари, в ритуальных действиях и т.д. Он присутствует в различных традициях в диапазоне от эпохи бронзы до нашего времени.

С помощью древа мирового воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Этот образ играл особую организующую роль, определяя внутреннюю структуру мифологических систем.

Древо мировое помещается в сакральном центре мира и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей организацию вселенского пространства.

Представления о времени и пространстве

Представления о времени

В любом типичном мифе мифологическое событие отделено от «настоящего» времени каким-то большим промежутком времени: как правило, мифологические рассказы относятся к «стародавним временам», «начальным временам». Резкое разграничение мифологического периода и современного («сакрального» и «профанного» времени) свойственно даже самым примитивным мифологическим представлениям.

Время с его несколькими циклами возвращающихся событий и явлений подтверждало естественность и нормальность существующего уклада жизни. Вот почему любые нарушения в его течении, в цикличности событий и явлений, всегда воспринимались людьми с огромной тревогой.

Время, оторванное от события, становилось в народном сознании ритмичной, все более явственной чередой часов, суток, недель, месяцев, лет. На смену циклическому времени шло видение его линейности. За этим процессом скрывался глубокий перелом в общественной мысли, которая отходила от древнего видения действительности как неизменной данности, замкнутой в циклы повторяющихся событий, и осознавала ее изменчивость, текучесть.

Представления о пространстве

Первобытное сознание больше интересовалось пространственной, чем временной протяженностью окружающей действительности. В пространственных представлениях находили выражение идеи общества о его месте в мире, о его внешних взаимоотношениях с окружающей средой. Процесс осмысления пространства включал в себя как реальное познание окружающего мира, так и фантастические, субъективные образы и идеи.

Каждая племенная группа ставила себя в центр мироздания. По ее мнению, земля представляет собой круглый диск: ведь ее край должен быть равноудален от центра. По той же причине небо виделось громадным полушарием, смыкающимся с землей. Мифическое пространство находилось далеко и высоко, а реальное – в непосредственной близости к человеку.

Культурно освоенная часть пространства противопоставлялась остающейся в «диком» состоянии земле. Мифический космос – это мир без культуры. Важнейшие элементы культуры возникли в эпическое время, когда человечество уже было изгнано богом из мифического пространства и благодаря герою-прародителю племенная группа окультурила окружающее пространство. В повседневной жизни два типа пространства противостояли друг другу, как деревня – окрестному лесу, жизнь – смерти. Мифический мир непроницаем для человека, который был изгнан оттуда богом.

В мифическом и социальном мирах люди и предметы обладали противоположными свойствами. Мифическое пространство и все, что в нем происходило, в известных пределах воспринималось как перевернутое отражение реальной действительности.

Формы первобытных верований

С древних пор существования человека его знаниям сопутствует вера. Наряду с накапливавшимися знаниями у человека оставалась обширнейшая область незнания. Он стремился заполнить этот пробел, найти объяснение тем явлениям, которые остаются за пределами его положительного опыта, создать и здесь какие-либо представления, понятия. Подобные представления о своей собственной и окружающей природе и составили область религии, характерной чертой которой является вера в реальность сверхъестественного.

Многие современные исследователи датируют зарождение религии наиболее поздним периодом раннего палеолита, т.е. не позднее 33го тысячелетия до н.э. Главным источником существования людей того времени была охота – занятие тяжелое, опасное, полное всяческих злоключений и отнюдь не гарантирующее регулярное получение пищи. С целью добиться успеха в этой жизненно важной деятельности человек прибегал к помощи одной из наиболее ранних форм религии – магии.

Магия (колдовство, волховство, чародейство, ведовство) – совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека сверхестественным путем воздействовать на мир (природу, животных, людей, духов).

Магические обряды преследовали разнообразные цели (производственная, любовная, военная, вредоносная магия).

В поисках эффективных магических средств человек идет путем своеобразной аналогии. Перед началом охоты люди устраивали своего рода представления, рисовали на земле, на стене или потолке пещеры зверя и исполняли вокруг него ритуальный танец, имитируя различные охотничьи приемы, а под конец пронзали рисунок копьями. Считалось, что таким образом можно привлечь, заманить зверя в удобное для охоты место, обеспечить удачу и обезопасить себя в предстоящем походе.

Потребность оградить себя от враждебных действий, в свою очередь, привела к появлению различных охранительных, оберегающих магических обрядов. Полагали, что магия может действовать как физически, непосредственно, так и нефизически, на расстоянии. Более результативным представляли воздействие на объект, так или иначе соприкасавшийся с врагом, – на его одежду, волосы, ногти. Поэтому ногти и волосы никогда не выбрасывали, а либо сохраняли, делая пояса, браслеты и т.д., либо тщательно прятали, закапывали.

Убеждение в магической связи вещей и явлений приводило к возникновению примет – хороших и дурных, многие из которых дожили и до настоящего времени.

Другой ранней формой религиозных верований является тотемизм. На языке североамериканских индейцев слово «ототем» буквально означает «его род».

У коренных жителей Австралии ученые обнаружили до 700 «предков». Около 50 из них можно было отнести к предметам или явлениям природы, большинство же составляли животные и растения. Люди называли себя их именами, считали священных предков творцами мира, создателями существующих обычаев, порядков, а позднее – творцами и хранителями общественной морали.

Из представлений о том, что род происходит от определенного тотема, вытекает другое представление – о родстве всех живых членов рода со всеми существующими представителями данного тотема. Если австралийский абориген принадлежал, положим, к тотему кенгуру, то он так и говорил о кенгуру: «Это – мой брат». Когда же колонисты убивали тотемное животное, люди данного рода говорили: «Зачем вы убили этого человека? Это наш брат».

Тотемизм соединял в единое целое, систематизировал и своеобразно объяснял многие сложные явления в природе и обществе. С тотемом был связан ряд табу: его нельзя было убивать, употреблять в пищу, если это не обусловлено определенными обрядовыми церемониями; нельзя наносить ему вред.

В более поздние времена возник анимизм (лат. anima – душа) – вера в душу и духов. На смену первоначальным представлениям об оживленности и одухотворенности человека и всей природы приходит представление о раздельности души и тела и возможности самостоятельного существования души. Первоначально душа мыслится физически, указывается ее местонахождения в теле (кровь, дыхание, тень).

Душа считается воплощением жизни: ушла душа, прекратилась и жизнь. Сон – это временное оставление душой тела. Предполагалось, что во время сна душа может улетать очень далеко, поэтому у некоторых племен запрещалось будить спящего или переносить его на другое место – ведь душа, вернувшись, может и не найти тело.

Позднее развивается идея «загробной жизни», согласно которой люди не умирают, а лишь перемещаются в другой мир и оттуда наблюдают за действиями живых, направляют их, а иногда, чтобы активно участвовать в жизни живых, переселяются в тотем.

Культ предков и культ природы

В развитом родовом строе складывается культ умерших членов рода, которые сыграли известную общественную роль, родовых глав, воинов – культ предков.

Первобытные люди наделяли душой не только человека, но и весь окружающий мир: животных, растения, стихии, различные предметы.
С развитием отвлеченного мышления представления о душе и духах приобрели более обобщенный характер. Развивается новая форма религии – культ природы. Культ природы – это поклонение отдельным ее элементам и силам, которые человек считает наиболее влиятельными или наиболее к себе расположенными.

Особое место в культе природы занимают те ее элементы и силы, которые имеют наибольшее производственное значение. Преимущественное распространение и развитие получили культы земли, солнца, огня, деревьев, отдельных животных.

По отношению к человеку духи могли быть добрыми и злыми, благожелательными и неблагожелательными. Как и люди, они нуждались в еде и питье, и чтобы заслужить их расположение, им приносились умилостивительные и благодарственные жертвы (продукты охоты и рыболовства, скотоводства и земледелия; огонь; воскурение благовонных трав, человеческие жертвоприношения).

Стремясь приблизить духов к себе, человек ищет их материальное вместилище. Так возникли фетиши и широко распространенная форма культа – фетишизм.

Фетиш (амулет, талисман) – неодушевленный предмет, который якобы наделен сверхъестественной магической силой и является объектом религиозного поклонения.

Амулетам приписывались всевозможные сверхъестественные свойства: зубы хищника якобы могут наделить человека силой, а перья орла – зоркостью и т.п. Отправляясь на охоту, африканцы, чтобы обезопасить себя от нападения львов и леопардов, носили на шее зубы и когти этих животных.

Первоначально каждый первобытный человек сам производил колдовские действия. Однако как только он начал осознавать ограниченность своих личных магических возможностей и наличие особых, не подчиняющихся ему сил, – параллельно с поисками новых магических путей и средств выделяются особые лица (шаманы, колдуны, маги, ведуны), якобы «знающие» эти средства и находящиеся в той или иной связи, близости с соответствующими невидимыми силами.

Язык, счет и позитивные знания первобытного человека

Язык человека, как и его мышление, возникает и развивается в непосредственной связи с его трудовой деятельностью, по мере накопления наблюдений и опыта в процессе труда.

У самых отсталых племен, которым нечего и незачем считать, счет и число находятся в самом зачаточном состоянии (счет до трех или пяти, а выше этого – «много» и «очень много»). Разведение скота и возникновение обмена между племенами требовало упорядочивания счета и единиц измерения. В период расцвета родовой организации
стали применяться простейшие счетные приспособления: связки соломы, камешки, снизки раковин, шнурки с узелками и др., затем возникает пятеричная система счисления, надежной основой которой оказались пальцы руки.

Условия жизни первобытного человека предопределяют его основательное знание географии своей кормовой области. У него развита способность быстро и верно набросать «маршрутную карту» (на песке, коре, коже).

Превосходны знания флоры и фауны, которые возвышаются до подлинного искусства чтения самых сокровенных страниц природы: знание всевозможных примет, умение предсказать погоду, толковать следы человека или зверя. Туркменские «изчи» («из» – след), зная след отца или матери, всегда определят по детским следам, чьи дети прошли.

Первобытный человек накопил немало знаний в области минералогии (породы камней и их месторождения), физики (изготовление лука и стрел, копьеметалки, различных рычагов), химии (изготовление лекарств, красок, обработка шкур), в том числе токсикологии (обработка ядами наконечников стрел) и т.д.

Основательны знания анатомии (преимущественно костяка), а вот знания физиологии скудны и зачастую облечены в полуфантастическую форму.

Широкое развитие получила примитивная медицина (палеомедицина) – лечение ран, вывихов, удаление зубов. Из нее происходит народная медицина и здесь, в конце концов, лежат корни современной фармакологии и терапии. Первобытная диагностика наивна, но различает разные болезни, пользует определенные средства от определенного недуга. Открыты лечебные свойства различных растений, веществ минерального и органического происхождения. Применяются обезболивающие, рвотные, слабительные, контрацептивные средства. Известны массаж, гидротерапия и диеты. Существуют малая и большая хирургия (умело останавливается кровотечение, искусно удаляются из тела инородные предметы, залечиваются переломы, производятся ампутации и трепанация черепа).

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *