индра дев бог чего
Бог Индра — бог грома и молнии в индийской мифологии
Индра — бог грома и молнии, царь и предводитель богов, бесстрашный воин, хранитель востока мира (локапалы). Защищал богов и людей от злых сил. Имел силу воскрешать погибших воинов. Индра — сын могучего бога и героини-женщины. Относительно рождения существует несколько версий. «Атхарваведа» считает, что матерью была Экшатака, которая отождествляется с Рати («ночью»). В «Ригведе» имя матери не названо, но сказано что он четвертый сын в семье. В эпосе говорится, что он седьмой и самый любимый сын Адити, матери богов. Отцом является Дьяус, Тваштар или бог Праджапати.
Особое место в пантеоне богов ему отведено в эпосе ведийского периода. Индре посвящено более 250 гимнов в Ригведе. Мало найдется гимнов другим богам, в которых не упоминается его имя. В легендах и мифах подробно описаны его черты лица, сложение тела, голос, указывается возраст, психологические характеристики: мудрость, мужество, сила, ярость и т. п. Поэтому можно наиболее точно составить его антропоморфный портрет. Первые упоминания имени бога датируются серединой II тысячелетия до н.э. в период пребывания индоариев в Западной Азии.
Ведийская мифология богата мифами о «втором творении». Это в основном мифы о боге Брахме и об Индре, его борьбе с силами хаоса и деструкции. Именно Брахма назначил его царствовать над Вселенной. Победа над противниками (чудовище Вритра, Вал, Шушна, Пани), которые скрывали солнце и утреннюю зарю, удерживали воду, прятали скот в пещерах или скалах, заканчивалась расчленением чудовищ, воссозданию плодородия, богатства, интенсивному использованию природы. Так побеждался хаос и создавался ведийский социальный космос.
Царство Индры
Во время царствования Индры над Вселенной люди были счастливы, на земле цари заботились о своих подданных и справедливо правили. Небесное царство Индры отождествлялось с тысячевратным городом Амаравати, богатым золотом и драгоценными камнями, в котором было сто роскошных дворцов. Среди всех выделялась обители Индры, его жены Индрани, богов и святых мудрецов — огромный дворец, украшенный лотосами.
Город окружала превосходная роща Нандана, любимое место богов и небесных мудрецов. Путь к нему лежал через горные вершины, последней из которых была Меру, после которой начиналась звездная дорога. Не все после смерти могли попасть в город Амаравати. В основном — павшие на поле битвы храбрые воины, добрые и боголюбивые люди. Их развлекали танцами небесные куртизанки, аспары, мелодии гандхарвов.
Стражем города было божественное существо, прародитель всех слонов — гигантский слон Айравата, на котором Индра объезжал свои владения. Уповаясь славой и могуществом, Индра постепенно возгордился и начал отходить от беспорочного пути. Это привело к тому, что он оскорбил своего духовного учителя Брихаспати, которого почитали небожители и демоны, нарушив правила ведической иерархии.
Когда Индра сидел на троне в окружении божеств, святых, птиц Патагов и змей Урагов в зал зашел Брихаспати. Видя приход учителя, он не проявил внимания и не высказал ему надлежащего уважения. Учитель молча вышел, понимая, что поведение Индры обусловлено гордостью от власти и богатства. Он не проклял своего ученика. Брихаспати знал будущее.
Осознав содеянное, Индра начал сокрушаться о своей ошибке и укорять себя за гордыню в присутствии всех. Но не смог вымолить прощение, так как учитель невидимым покинул свой дом. Поиски Брихиспати оказались безуспешными.
Демоны, узнав о несчастье Индры, которое сделало его уязвимым, начали войну с полубогами и одерживали победы. Индра был свергнут с трона. За спасением полубоги во главе с Индрой обратились к могущественному Брахме.
«О, лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и вы не приняли, как подобает пришедшего к вам на собрание Брихаспати — первого среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?» — ответил Брахма и рассказал о том, что в свое время демоны совершили ту же ошибку по отношению к Шукрачарье – ихнему наставнику, но благодаря вымоленному прощению и преданности, стали непобедимы. Только тот не утратит своей силы, кто ревностно будет почитать, и следовать наставлениям учителя.
Следуя совету Брахмы, Индра обратился за помощью к Вишварупе, сыну Твашти, небожители приняли его своим гуру, стали совершать яги. Только после этого одержали победу.
Сражения Индры
Одержал победу в единоборстве с Шамбарой, разрушив его девяносто девять цитаделей. Шамбара – коварнейший из асуров, ослеплял врагов с помощью колдовства.
Битва с Вритрой
Индра, облаченный в подаренные Шивой непробиваемые доспехи и вооруженный ваджрой, возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом он рассек голову демону. Боль заставила змея раскрутиться и высвободить воды, которые пролились на землю дождем, насыщая высушенную почву.
Владея смертоносной ваджрой, способной крушить горы, Индра стал непобедимым воином, перед которым трепетали враги, демоны и боги.
Предательство Намучи
За советом Индра направился к братьям-близнецам своего брата Вивасвата, богам предрасветных и вечерних сумерек, целителям Ашвинам. Он рассказал о заключенном союзе и о том, что Намучи коварно выпил его силу.
Индра национальный герой ведийских индусов. Число его врагов в ведах огромно. Он помогает арьям побелить дасью (туземцев) и разбить их укрепления. В Ригведах ему приписаны качества богов. Он властвует над дождем и ветром, творит и охраняет жизнь, дарит блага.
Он всесилен, удерживает небосвод и держит землю в своей горсти, посылает огонь, направляет водные потоки. Пронзает своим копьем преступников, сокрушает зло.
Индра принимает различные формы. Можно увидеть сияющую золотую колесницу с запряженными двумя конями, на которой Индра с громовой палицей. Или у него в руках большой крюк и сеть для поимки врагов.
Он постоянно воюет. Освобождает Воды и Коровы, супруги богов, которых захватили демоны, воюет против чуждых племен.
Священный сок сомы из стеблей и корней определенных растений любимый, пьянящий напиток Индры. Употребив этот напиток, Индра становится бесстрашным и выходит на борьбу со змеем Аги, сушителем Шушну, демоном Вритру.
Разбивает вдребезги пещеру Валы, уводя украденных ими коров. Индра сокрушает крепости, разбивает их, захватывает и распределяет трофеи.
Свои подвиги Индра нередко совершает вместе с другими богами: Сомой, Агни, Вишной, Марутами – богами ветров; Параджанья – бог грозы; Ваю и Руда – боги ветра и бури.
Почитание бога Индры
Так как Индра повелевает ливнями, к нему часто обращаются в период засух, чтобы он даровал дождь, и земля стала плодовитой, и не дал погибнуть от голода и жажды. С древних времен существует поверье, что змеевидный демон Вритра удерживает воду в своих кольцах. Люди преподносят Индре сок Сомы (его любимый напиток). Он метает молнии в демона. Вритра убегает и проливает воду на землю. Начинается дождь, который насыщает влагой высушенную почву.
В мифологии средних веков бог Индра уже считается ниже Вишну, Брахмы и Шивы. Ему достается управление над низшими богами, атмосферой, охрана восточной страны света. Он, по-прежнему, ведет войны с демонами, но уже по большей части без помощи богов. Поэтому в сражениях с ним появляются земные герои и цари. Взамен утраченного могущественного положения Индра получает во владение небесное царство.
Несмотря на это, богу Индре не возведено ни одного храма. Но фрески и скульптуры с его изображением можно встретить во многих вишнуитских храмах. Его изображают в образе человека с четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, а двумя — меч.
Наибольшее поклонение богу Индре приходится на ведический период в истории Индии (ІІ тысячелетие до н. э.). В более позднее время индийская религия отдала предпочтение поклонению Брахме, Шиве и Вишну. Индра перешел в сонм низших богов.
Бог Индра – Царь Богов в индийской мифологии
Индра на санскрите इन्द्र означает «владыка», «сила». Это божество считается одним из основных в ведическом пантеоне. Различные толкования представляют его как бога-громовержца (повелителя дождя и гроз), бога войны (предводителя в битвах дэв и асур), владыки Сварги, творца райской Индра-локи.
Согласно «Ригведе» (X.89.4; II.15.2), на плечах Индры лежит весь небосвод. Именно он с помощью своих сил отделил Небо от Земли, как будто установил ось между колесами. Индра наполнил оба мира, укрепил небо и расширил землю.
В нем олицетворяется древо мира — это мифологический символ многих стран, который объединяет собой три мира: кроной древа — небесный свод (место обитания дэвов), стволом – земной мир, корнями – подземное царство (место обитания асуров).
Изображение
Индру изображают огромным великаном с наполненным сомой животом. У него четыре руки, держащие разные атрибуты:
Тело божества красного или золотистого цвета. Передвигается Индра на вахане — белом небесном слоне Айравате (предке индийских слонов). Нередко поблизости с божеством рисуют гончую Сараму.
Имена и эпитеты
Известно множество имен и эпитетов, которыми можно охарактеризовать качества Индры.
Кроме того, «Ригведа» (I.100.12) называет его «мастером с тысячей замыслов», владющего знаниями о сотнях хитрых уловок. Он считается непоколебимым, имеющим тысячи укреплений и сотни поддержек. ( I.102.6; I.52.2).
Стрела Индры
Дословно Ваджра переводится как «алмазная палица». «Алмазом» характеризуются такие качества, как: необыкновенная прочность, твердость духа и нерушимость бытия. В виде молнии проявляется непреодолимая сила.
Легендарный курс по медитации без оплаты
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
Ваджра послужила Индре для разбивания горы и каменной пещеры, чтобы освободить коров (воду). По другим сведениям Ваджру также называют Бхаудхарой, Шата-брадхной («о ста остриях»), Сахасра-парной («тысячелистным»).
В гимнах «Ригведы» содержится информация о том, что Индра часто использовал лук со стрелами. У каждой из них было сотни наконечников и тысячи перьев ( VIII.77. 6–7).
Алмазная сеть
«Алмазной сетью Индры» символизируют первоначальное пространство Вселенной, первичную субстанцию, эфирное энергетическое поле, Акашу. Это сеть, которая объединяет собой всю Вселенную в единое целое. Такую метафору можно сравнить с росой, которая собралась на паутине: в каждой капле отражается сеть с другими росинками целиком. Алмазная сеть находится над царством (дворцом) Индры и соединяет все концы света. Такие сведения содержатся в «Аватамсака-сутре» («Гандавьюха-сутре») из традиций Буддийской Махаяны.
Концепция заключается в том, что все содержится в одном, и одно содержится во всем. Подобная картина мироздания отражена и в современном научном мире. Ее проявления можно заметить в теории фракталов, в которой отражен принцип самоподобия, бесконечная делимость материи, где каждая частица-фрактал представлена в виде маленькой копии всего шаблона. Этой теорией лишь научно подтверждается существовавшая с ведических времен концепция. Такие же утверждения были озвучены и древними философами, в числе которых Аристотель, Декарт, Анаксагор. В античной натурфилософии человек рассматривается как микрокосм. Он является частью макрокосм (Вселенной) в уменьшенном виде.
Осмысление метафоры «алмазная сеть Индры» приводит к постижению сути единства бытия, что все сущее в этом мире взаимосвязано. Сеть Индры символизирует Будду, который содержит в себе бесконечные земные пространства, при этом каждая песчинка Земли содержит в себе бесконечное число Будд.
В тексте «Аватамсака-сутры» рассказывается о мировых океанах, проявленных в каждом атоме Вселенной. Это олицетворение бесконечной взаимосвязи всего сущего: одно во многом и многое в одном. Сеть Индры представляет собой сплетение драгоценных камней, в каждом из которых отражается вся сеть с другими кристаллами. Если в одном камне что-то трансформируется, то изменения касаются всей сети.
Пустота является сутью нуменальной природы. Она пронизывает каждое явление и становится отображением всех остальных явлений. Такое свойство характерно как для одного, так и в отношении других. Во всем присутствует взаимосвязь. Одна частичка зависит от других частиц, а они в свою очередь – от нее.
В этом и прослеживается основная мысль. Окружающая нас действительность — это зеркало, которое является отражением каждого человека. То, что проявляется во внешнем мире на самом деле отражает то, что происходит во внутреннем.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Индра
Из Википедии — свободной энциклопедии
Сидячий Индра. Непал, XVI век.
oṃ devarājāya vidmahe vajrahastāya dhīmahi
Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделенном единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и прочим:
Без балок он укрепил высокое небо.
Он наполнил два мира, воздушное пространство.
Он удержал землю и расширил [ее].
В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги].
Он измерил мерами устремленные вперед [горы], словно [жертвенное] сиденье.
Ваджрой он пробил русла рек.
Он пустил [воды] весело течь по [их] долгобегущим путям.
В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги]. Ригведа II, 15. К Индре
В гимнах Ригведы часто упоминается, что он опьянен сомой — божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу. Ведийские риши выжимают нектар сомы при помощи давильных камней, которые этимологически связаны с молнией Индры. Ритуальное очищение Сомы символизирует собой освобождение человеческого сознания от узости и двойственности, чтобы принять в себя весь поток жизни и обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную Ананду. [7]
В Ведах Индра часто изображается в виде коровы или коня, его также называют Владыкой стад, что можно трактовать как намёк на более позднюю идею Пуруши. В гимне VI.28.5 Ригведы есть даже такие строки: «эти самые коровы, о люди, они и есть Индра; к Индре стремлюсь я всем своим сердцем и всем умом». Это отождествление коров с Индрой чрезвычайно важно, потому что коровы и кони — это не просто физический скот, это элементы богатства, обретаемого через жертвоприношение, символы духовных сокровищ. [8]
Индра — царь богов, или На вершине мироздания
Ом! О, дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Ом! Пусть покой пребудет в нас!
Пусть покой пребудет в нашем окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на нас!
(«Атхарваведа», «Шандилья-упанишада», глава III)
Индра был рождён от союза Кашьяпы и Адити, является одним из адитьев, согласно текстам «Ригведы», поддерживающих мироздание (их имена: Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра, Мартанда), «Вишну-пурана» перечисляет двенадцать адитьев: Вишну, Шакра, Арьяман, Дхатри, Тваштри, Пушан, Вивасван, Савитар, Митра, Варуна, Амша и Бхага. Индра относится к локапалам — хранителям мира (стран света), коих всего восемь: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива.
Особенными обстоятельствами было отмечено его рождение — в первые мгновения после появления на свет, облачённый в златые воинские доспехи, ослепляющие своим светом, Индра наполнил собой всю Вселенную. Его предназначением было стать великим воином, призванным сразить силы тьмы. Жена Индры — тысячеокая царевна Индрани, она же Шачи, Пуломая, Махендри. Арджуна — один из главных действующих лиц эпоса «Махабхарата», один из братьев пандавов, был сыном бога Индры. Спутники, сопровождающие бога Индру: боги ветров — маруты, бог грозы Парджанья, бог-хранитель Вселенной Вишну, бог ветра Ваю, бог водной стихии Варуна, огненный бог Агни, солнечный бог Сурья, неистовый бог Рудра, а также Дханеша, Яма и Ниррити. Обителью Индры является тысячевратный город Амаравати, расположенный близ священной горы Меру, здесь есть чудесная роща Нандана (санскр. — ‘блаженство’), сюда попадают доблестные храбрые воины, павшие в боях. Согласно «Вишну-пуране», мир Индры предназначен для стойких в битве кшатриев. «…Восхитительный город, населённый сиддхами и чаранами. Его украшали священные деревья, покрытые цветами всех времен года. Овевал его благовонный ветер, смешавший дивные, благостные ароматы различных деревьев. Населённый апсарами волшебный лес Нандана, чьи деревья, казалось, приветствовали своим чудесным цветением» («Махабхарата», часть III «Араньякапарва», глава 44).
В ведическом пантеоне изначально Индра занимал одно из важнейших мест. Большая часть гимнов «Ригведы» посвящена именно богу Индре. Однако в «постведическую» эпоху Индра уступил своё место Тримурти. Пураны «облачают» Индру по большей части человеческими пороками, и наделяют такими чертами, которые не присущи в нашем представлении верховному богу ведического пантеона. В данной статье мы не будем излагать «пураническую» версию относительно «забав» и «коварства» бога Индры, а обратимся к истокам — величайшему наследию ведической традиции — «Ригведе». Здесь он представлен как величайший и высочайший из всех богов, победитель асуров, нагов, дайтьев; также повествование всей Веды гимнов пронизано описанием основного космогонического сюжета — противостояния Индры и Вритры.
Имена бога Индры
Адити совершала тапасью в течение сотни лет по исчислению богов. После чего у неё родился сын, он имел четыре руки и сиял ослепительным блеском миллионов солнц. Он имел множество имён, в том числе: Индра, Шакра, Пакшасана, Магхава, Видьюджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта
Индра имеет множество имён, эпитетов, характеризующих его основные качества. В частности:
Шакра — могучий, сильный;
Ваджрапани, Ваджрин — владеющий ваджрой, носящий ваджру;
Махендра — великий Индра;
Весава — владыка благих;
Мегхавахана — восседающий на облаках;
Магхава — щедрый;
Дэвапати — владыка дэвов;
Дэврадж — царь богов;
Дэванам Индра — владыка тридцати трёх богов;
Вритрахан — победитель Вритры;
Балахан — победитель Балы;
Сахасракша — тысячеокий;
Пурандара — разрушитель твердынь;
Сваргапати — владыка Сварги;
Джишну — предводитель небесной рати;
Пурандара — сокрушитель (вражеских) городов;
Громодержец — держатель громовой стрелы;
Парджанья — дождевое, грозовое облако;
Пурухута — призываемый многими;
Шата-крату — повелитель тысячи жертвоприношений;
Тысячеглазый супруг Шачи;
Амита-крату — безмерный.
Также в «Ригведе» (I.100.12) он именуется как «мастер с тысячей замыслов, обладающий сотней уловок», «обладающий сотней поддержек» (I.102.6) или «неколебимый, как гора, обладающий тысячей подкреплений» (I.52.2).
Оружие Индры
Индрадханус — лук Индры, представляющий собой радугу, украшающую небесный свод переливами семицветья.
Тогда Арджуна пустил в него семнадцать жгучеяростных, неотвратимых, грозных, подобных пламени или ашани Индры (стрел). Могучим усилием воли Карна овладел собой и вызвал явление «оружия Брахмы». Тогда Арджуна призвал заклятиями «оружие Индры». Заклявши мантрами Гандиву, его тетиву и стрелы, Завоеватель богатств излил ливни стрел, как (изливает) дожди Пурандара. Те преисполненные гневного пыла, мощные стрелы, слетая с колесницы Партхи, (невидимые в полёте), затем становились видимыми уже только у самой колесницы Карны
«Махабхарата», книга VIII «Карнапарва», глава 66
«Рамаяна» повествует о стреле Индры, подобной алмазу:
«Рамаяна», книга VI, часть 102
Стрела Индры
«Махабхарата», книга III «Араньякапарва», глава 45
И выпущенная, словно громовая стрела Индры, — самим Индрой, она, отличающаяся высокой прочностью, как бы наполняя всю землю громким гулом, сверкающая сильным блеском и страшная, повергала в трепет…
«Махабхарата», книга VII «Дронапарва», глава 103
Поединок бога Индры и Вритры
Мы хотим сейчас прославить, о Индра, твои прежние великие деяния, А также хотим мы прославить нынешние деяния. Мы хотим прославить ваджру в твоих руках, жаждущую подвигов, Прославить пару буланых коней — знаки солнца
В одной интерпретации легенды Индра является богом грозы, олицетворением молнии, разбивающий грозовые тучи, удерживающие в себе воды (корень имени «Вритра» — «врь», что означает ‘держать, покрывать’, дословно — «держащий воды облаков»), которые дождём изливаются на землю. Символично здесь скрыт смысл освобождения небесных вод. Другой вариант интерпретации мифа о противостоянии между Индрой и Вритрой — битва за дневной свет, когда Солнце возвращается Индрой, сразившим Вритру, сковавшего мир тьмой. Также может трактоваться как битва за освобождение коров (возможная аллегория коров с запертыми водами, днями, утренними лучами Солнца).
Согласно версии индийского исследователя, одного из основоположников арктической теории прародины ариев Б. Г. Тилака, описание поединка Индры и Вритры в «Ригведе» отражает противостояние сил природы, когда Индра освобождает Солнце («Ригведа», VI.20.5), спрятанное Вритрой во тьме, которое побеждает долгую зиму, а скованные льдом воды освобождаются. Согласно версии Тилака, осуществлялось жертвоприношение в помощь Индре, обозначенному в Веде гимнов как «Шата-крату» — хозяин сотни жертвоприношений, в битве с Валой, дабы освободить из плена зарю (Солнце), скованную мраком ночным, — производились возлияния божественного нектара — сомы, предназначенные Индре, сражавшемуся с Вритрой 100 ночей в океане, охваченном тьмой. Индра является разрушителем 99 или 100 крепостей, которые представляют собой, согласно арктической теории, ночи (100 неразрывно длящихся ночей на родине предков в Арктике, в приполярье, где Солнце уходит за горизонт не на одну ночь, как в наших широтах, а на долгое время). Так, на самом северном полюсе день и ночь длятся по полгода. По окончании битвы (спустя 100 ночей) начинались светлые дни (от 7 до 11 месяцев). Поэтому суть легенды о победе Индры заключается в феномене «одарения» светом людей, ожидавших его появления во мраке длительной ночи арктического региона.
Также здесь прослеживается космогонический символизм, отражающий момент сотворения Вселенной. Индра предстаёт той силой, которая из хаоса, изначальной тьмы, порождает свет, жизнь. Также символично в этой легенде представлен в образе Вритры изначальный хаос, из которого возникла Вселенная, Индра должен разрушить его, создав мир двойственности. Косность, пассивность трансформируется в движение, жизнь. Изначально мир состоял из первоначальных нераздельных вод, слитых воедино, «водных паров», что наполняли всё пространство. Речь идёт о создании материального мира из предшествующей ему субстанции — эфира.
Не было не-сущего, и не было сущего тогда. Не было ни воздуха, ни небосвода, за его пределами. Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была бездонная, глубокая? Мрак был сокрыт мраком в начале. Неразличимая пучина — всё это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту
Изображение бога Индры
У Индры, царя богов, есть слон —
Когда ему известно намерение царя куда-то пойти,
Он преображается, создавая тридцать три головы,
Каждая голова имеет по шесть бивней.
Он обладает чудесной силой трансформации
Также Индре принадлежит появившийся среди сокровищ водных глубин во время пахтания Млечного океана Уччайхшравас (санскр. उच्चैःश्रवस् — ‘навостривший уши’) — семиголовый летающий конь белой масти, царь коней.
Мантры Индре
1. «Индра Сахасранама» — тысяча имён Индры.
2. «Индра-гаятри» — модификация традиционной Гаятри-мантры из «Ригведы» (III.62.10). Существуют различные вариации этой мантры.
Om bhur bhuvah svaha
Tat savitur varenyam
Om sahasranetraya vidmahe
Vajrahastaya dhimahi
Tanno Indrah prachodayat
3. Индра-мантра из «Махабхараты» («Адипарва», часть III, стих 152)
Vajrasya bhartā bhuvanasya goptā; vṛtrasya hantā namucer nihantā
Kṛṣṇe vasāno vasane mahātmā; satyānṛte yo vivinakti loke
«О, владеющий ваджрой, защитник Вселенной, сразивший Вритру и Намучи.
О, прославленный, ты выявляешь истину и ложь в этом мире».
4. Индра-бхагаван-мантра
Oṁ namo bhagavate mahārājāya / rājadevāya
«Приветствуем верховного царя дэвов!»
Мантра является вариацией традиционной мантры Махавишну: «Oṁ namo bhagavate vāsudevāya» из «Вишну-пураны» и «Бхагавата-пураны».
Алмазная сеть Индры
«Алмазная сеть Индры» — это метафора, описывающая изначальное космическое пространство, первичная субстанция, эфирное энергетическое поле, Акаша, сетью объединяющая все части Вселенной. Чтобы понять суть этой аллегории, можно провести аналогию с росой на паутине: каждая росинка отражает в себе всю паутинку полностью, со всеми другими росинками — вся сеть в каждой капле. Эта сеть расположена над дворцом Индры и распростёрта во все концы мира. Эта метафора описана в традиции Буддийской Махаяны — «Аватамсака-сутре» (Цветочной гирлянде сутр), в заключительной её части — «Гандавьюха-сутре».
Суть концепции: «всё в одном, и одно во всём». Подобная картина мироздания представлена в современном мире науки — это теория фракталов, суть которой отражает принцип самоподобия, бесконечной делимости материи, когда каждая частица состоит из совокупности таких же частиц — фрактал представляет собой уменьшенную копию всего шаблона. Эта теория лишь научно подтверждает существующую с ведических времён концепцию. Подобные утверждения также были выдвинуты ещё в древности Аристотелем, Декартом, Анаксагором. Античная натурфилософия рассматривала человека как микрокосм, представляющий собой макрокосм (Вселенную) в миниатюре.
Постижение сути метафоры «сети Индры», символически изображающей, как Будда содержит в себе беЗчисленные Земли, каждый атом в этих землях также содержит беЗчисленные земли, каждая земля содержит беЗчисленное количество Будд, и так до беЗконечности, — приводит к осознанию единства бытия, взаимосвязи всего сущего во Вселенной
Согласно тексту «Аватамсака-сутры», океаны миров проявлены в каждом атоме Вселенной, что иллюстрирует беЗконечную взаимосвязь всех вещей, отражающих, или содержащих, одно во множестве, а множество в одном. Эта взаимосвязь символично названа «сетью Индры», которая представляет собой воображаемую сеть драгоценных кристаллов, отражающих друг друга: каждый драгоценный камень содержит отражения всех драгоценных камней в сети. При каком-либо изменении, возникшем на одном кристалле, это же изменение проявится в каждом кристалле всей сети. Нуменальная природа, или пустота, в одном явлении, такая же, как и во всех явлениях, и пронизывает все явления; и как это верно для одного, так это справедливо в отношении всех. Кроме того, взаимозависимость явлений означает, что в конечном итоге один зависит от всех и все зависят от одного; следовательно, существование всего считается неотъемлемой частью существования одного, и наоборот.
Все объекты желаний преходящи.
Как мыльные пузыри пусты внутри,
Так всё сущее подобно миражам,
Словно проплывающие облака или отражённая в воде Луна…
Качества объектов желаний тленны
Истинная радость приходит лишь от того, что реально и вечно
«Аватамсака сутра» (Сутра цветочной гирлянды мудрости
По сути, здесь прослеживается ключевая мысль, что весь окружающий нас мир — это большое зеркало, в котором отражается маленькая частица бытия — каждый из нас. Вовне мы не наблюдаем то, что не имеет проявления в нас самих.
В заключение процитируем текст из «Шандилья-упанишады», отражающий суть бытия, и в очередной раз напоминающий нам о единстве всего сущего. При описании конкретного божества достаточно сложно абстрагироваться от других и выявить конкретные, ему одному свойственные черты и качества, — таких нет. Всё едино и проявлено во взаимосвязи и взаимодействии. Помните, что разделяя богов, мы разделяем Сваргу божественную. Бог присутствует во всём существующем во Вселенной. Бог един и множественен в то же время.
«Затем Всевышний своим духовным разумом изъявил: «Да стану Я многими! Да распространюсь Я повсюду!» Тогда из этой запредельной Личности, которая пребывала в тапасе (аскезе), имевшем природу джняны (знания), и желания которой всегда выполняются, вышли три буквы (А, У, М), три вьяхрити (мистических имени Бхух, Бхувах и Сваха), трёхстрочная Гаятри, три Веды, три бога (Брахма, Вишну и Шива), три варны (брамины, кшатрии и вайшьи); три огня (гархапатья, ашавания и дакшина). Этот Всевышний Бог наделён всем в изобилии. Он пронизывает всё и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Маяви, играющий с майей. Он – Брахма; Он – Вишну; Он – Рудра; Он – Индра; Он – все боги и все существа. Он – восток; Он – запад; Он – север; Он – юг; Он внизу; Он вверху. Он – всё!»