Тахлиль в исламе что такое
Тахлиль
Тахлиль (араб. تحليل — разрешение) — каноническое положение, установленное Всевышним и указывающее на дозволенность (халяль) чего-либо.
Дозволенность чего-либо в Исламе определяется только лишь на основании предписания Всевышнего. То же самое распространяется и на запрещенность (харам) чего-либо. Поэтому любое своевольное решение и умозаключение, делающее что-либо дозволенное Всевышним запрещенным, а запрещенное — дозволенным, можно приравнять к проявлению неверия (куфр).
Понятие тахлиль имеет также значение «простить». Например, простить причиненную обиду, простить долг и т. д.
Понятие тахлиль используется и в тех случаях, когда после трехкратного развода с женой муж имеет право повторно вступить с ней в брачные отношения, только если она после развода с ним вступит в законный брак с другим, после чего вновь станет разведенной.
Каковы основные условия тахлиля, позволяющего повторно вступить в брак с бывшей женой после окончательного развода с ней?
Важно отметить, что, по мнению большинства ученых, преднамеренное вступление в брак с разведенной женщиной по предварительно обговоренному условию о последующем разводе с ней, чтобы тем самым она стала дозволенной для ее бывшего мужа, запрещено.
Ученые-ханафиты высказались в пользу нежелательности подобного действия, однако ее степень, по их мнению, очень близка к запрещенной (макрух тахриман)[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Тахлиль // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 4. С. 253–257.
Мы в социальных сетях:
© 1999 — 2021 umma.ru. Умма — достоверно. Религиозная практика. Хадисы. Фетвы. Интервью
Шамиля Аляутдинова. Тафсир. Аудио и видео проповеди.
al_gidatli
al_gidatliИбн аль-Хаджи аль-Гидатли
«Я скажу, а Аллах знает лучше: смысл зикра охватывает все богослужения произносимые языком. Более того, каждый кто исполняет богослужение Всевышнему Аллаху, является поминающим Всевышнего Аллаха. Так упомянуто в «Азкаре» у имама ан-Навави, обратись к ней на 5 странице. И когда слово «зикр» не ограничен тасбихом, тахлилем, тахмидом и такбиром, ты узнаешь, что смысл, который имеется в выражении «аль-Минхаджа»: «И является желательным чтение зикра после обязательных молитв» охватывает и тахлиль. И это не является тайным. Это разъяснил имам ан-Навави в «аль-Азкаре» на стр. 24: «Сказал Ибн Зубайр: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал ими тахлиль, после каждого намаза».
Сказал аль-Кутбу аш-Ша`рани в своей книге «Кашфуль-гумма» следующее: «сказал Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах: «во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возвышение голоса при чтении зикра было когда люди расходились после обязательных молитв. И мы не расходились после завершении намаза, кроме когда люди возвышали голоса чтением такбира». Там же упоминается: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, считал тасбих рукой, а иногда финиковыми косточками и говорил: пусть никто из вас не будет в забвении от чтения тасбиха, тахлиля, тасбиха…».
В «Хиснуль-хасин аля хамиши хазинатиль-асрар» передается следующее: «тот, кто прочитает тасбих после каждого обязательного намаза сто раз, прочитает тахлиль сто раз, тахмид сто раз, то его грехи будут прощены даже если их будет больше чем морская пена». Там же на стр. 16 говорится: «самый лучший зикр это Коран, кроме в тех случаях когда предписано читать другой вид зикра. И достоинство зикра не ограничено в тахлиле и такбире. Напротив, каждый кто проявляет богослужение Всевышнему Аллаху в каком-либо деянии является поминающим Аллаха».
Этими доводами становится ясным для нас что тахлиль после обязательных намазов является желательным, как и другие азкары, без разницы. А Всевышний Аллах знает лучше. И я отвечающий, кадий из-за необходимости (форма само принижения означающая: вынужден стать кадием потому что отсутствуют настоящие кадии — прим. пер.), сын аль-Бадави из с. Хвартикуни. Ответ составлен 15 числа месяца Мухаррам, в 1387 г.».
Краткая биография Мухаммада бин Ахмада аль-Бадави.
Он Мухаммад сын Ахмад-хаджи, да смилуется над ними Аллах, родился примерно в 1917 г., в с. Хвартикуни Гергебильского района, р. Дагестан. Мать его звали Марьям, она умерла когда ему было 5-6 лет. В возрасте 6-7 лет, он поехал в с. Гергебиль учиться в медресе. Здесь преподаватель по имени Салих научил его читать Коран по махраджу и таджвиду. Это было в то время очень престижным в системе обучения учеников, виду того что учителей по таджвиду, было очень мало среди горцев. После окончания этого курса обучения он вернулся в родное село и поступил в местное медресе. Мухаммад учился здесь, пока не пришла Советская власть и не разрушила, и закрыла все медресе и мечети.
Отец Мухаммада, Ахмад-хаджи, был большим ученым, и он взялся за дальнейшее обучение сына исламской науке. Так продолжалось несколько лет. Но и отец не избежал репрессий властей. Он был осужден, выслан и не вернулся с ссылки. Дальше Мухаммад сам работал с книгами и над собой. Он был одарен Аллахом проницательным умом и крепким иманом. Вел аскетический образ жизни. Целиком отдал себя служению Аллаху. Был имамом шести близлежащих селений. Работал дорожным мастером, строил мосты, улучшал дороги, подводил воду.
Однажды досточтимый шейх Саид афанди, да освятит Аллах его душу, так отозвался о нем: «Он был большим факихом». В действительности, после ознакомления с его фетвами, понимаешь его уровень знаний. Он отвечал на многочисленные вопросы ученых, с указанием книги, откуда был взят вопрос. Также много внимания обращал борьбе с адатами и порицаемыми новшествами, распространившимся среди горцев. В частности, в одной из своих фетв он писал следующее:
Также он был и большим суфием. Его первым устазом был Мухаммад афанди из с. Уриб, да освятит Аллах его душу, который оставил его на сердечном зикру 20 лет и велел, чтобы тот упорно занялся изучением и распространением различных аспектов исламской науки. В последующем его устазами были — Хамзат афанди, Абдуль-Хамид афанди и Меселасул Мухаммад афанди, да освятит Аллах их души.
Затем в 1987 он вступил под опеку досточтимого шейха Саида афанди, да освятит Аллах его душу. После первого его посещения, он так отозвался о нем: «Он имеет очень высокую степень».
Умер Мухаммад в 1991 году от заболевания сердца. Похоронен в родном селении.
Да наделит нас Аллах его баракатом и шафаатом в Судный День.
Тасбих после намаза
Важное условие при произнесении зикра, тасбиха – это делать с искренностью или ихласом.
Когда и где можно читать тасбих
Когда совершается зикр, тасбих? Человек может совершать его в то время, в которое пожелает, независимо от того, в каком месте он находится и в какое время это происходит.
Зикр не совершается только в тех местах, которые перечислены в списке исключений: это душ, туалет, баня с нечистотами, а также места, где происходит богохульство или происходит моральное разложение). В других местах, где нечистот нет и нет ничего, что связано с грехом, можно совершать зикр.
Мусульманин может совершать зикр, находясь в пути в общественном транспорте, чтобы не тратить это время даром.
Общепринятый тасбих после намазов
Тасбих читается по-желанию, основные зикры после обязательных намазов такие:
Утренний тасбих
Также существуют желательные зикры после намаза: утреннего и послеобеденного, смотрите в вышеприведенном видео. К основным дополнительным азкарам после утреннего намаза относятся:
Тасбих после аср-намаза
Если мусульманин торопится, как делать тасбих
Аллах облегчил поклонение мусульман, и дал послабление мусульманину, который торопится и имеет веские причины после намаза уйти из-за своих нужд, такой мусульманин, может сократить произнесение тасбиха «СубханаЛлах, АльхамдулиЛлях, Аллаху Акбар» до 10 раз.
Как читать тасбих на пальцах
Об одной из методик чтения тасбиха на пальцах можно посмотреть в нижеприведенном видео, также существуют другие методики чтения тасбиха на пальцах, в зависимости от того, кому как удобнее считать, чтобы не сбиваться со счета.
Можно ли произносить зикр и тасбих громко?
Существует ряд вопросов, насчет которых ученые факихи расходятся во мнении. Стоит ли повышать во время совершения зикра голос? Часть ученых считает, что повышать голос во время тасбиха – это сунна, а другая часть считает это макрухом, поскольку Пророк Мухаммад ﷺ не делал этого, а если и делал, то только для того, чтобы чему-то научить людей, которые были рядом, но после и вовсе перестал это делать, поэтому повышать голос – это макрух.
Все эти разные мнения возникли из-за одного хадиса, который был передан от Муслима и Бухари и идет от раба Абу Ма ‘ бада, который был освобожден Ибн Аббасом. Вольноотпущенник говорил, что, по словам Ибн Аббаса, повышение голоса мусульманином во время произнесения зикра происходило в тот момент, когда намаз, обязательная молитва завершалась. Так происходило во времена Пророка Мухаммада ﷺ. Ибн Аббас говорил, что по тому, как повышался голос при произнесении зикра, он понимал, что завершается молитва – зикр произносился на повышенном голосе и был слышен ему. Приводятся слова Ибн Аббаса: «Мы узнавали о том, что молитва Посланника Аллаха ﷺ завершена из такбира».
Но передатчики хадиса не имели единого мнения на тот счет, повышался ли голос постоянно во время намаза или это делали только несколько раз за время намаза. Также ученые расходились во мнении по поводу того, идут ли такие действия в разрез с аятом, в котором говорится о том, что Аллаха следует поминать со страхом и покорностью про себя, а также негромко перед закатом и по утрам.
Когда следует повышать голос
Учеными, которые придерживались мнения, что голос следует повышать по время произнесения тасбиха после намаза, были Шейхуль-Ислам, ат-Табари, ибн Хазм и некоторые другие. К числу ученых, которые придерживались мнения, что голос повышался только для того, чтобы научить мусульман правилам намаза, принадлежало большинство ученых среди которых и шафииты. Об этом говорил аш-Шафи ‘ и, отмечая, что имам и молящиеся за ним мусульмане должны после намаза, молитвы поминать Аллаха низким голосом в том случае, если это не обучающий имам – в случае же обучения после намаза зикр нужно читать громким голосом до того момента, пока не будет достаточно, чтобы люди научились. После этого зикр нужно снова произносить тихо, поскольку Всевышним было сказано: «Не совершай свой намаз громко и не совершай его шепотом, а выбери среднее между этим» (сура Аль-Исра (Ночной перенос), 110-й аят), что означает, что говорить надо как можно тише.
Шафи ‘ и говорил, что Пророк Мухаммад ﷺ только затем повышал голос во время намаза, чтобы научить мусульман.
Вопрос об этом был задан Шейху Мухаммаду ибн Салих аль Усеймину, и он ответил, что Сунна – произносить громко зикр после того, как будет совершена обязательная молитва. В подтверждение этому приводится сообщение, которое в хадисе Абдуллы ибн Аббаса передается от Бухари: там говорится, что по завершении обязательной молитвы, во времена Пророка Мухаммада ﷺ зикр после намаза мусульмане читали громко. Это подтверждается и имамом Ахмадом и Абу Даудом.
Этого же мнения придерживались Шейх уль Ислам ибн Теймия, а также многие поколения мусульман до него и после него – это мнение основано на хадисе, переданном Мугирой и ибн Аббасом.
К любому виду зикра, которые положено произносить после молитвы, относится чтение вслух. Это относится и к тахлилю, и к тасбиху, и к такбиру, и к тахмиду, поскольку общий смысл хадиса, переданного от ибн Аббаса, указывает на это. И сообщений по поводу того, что Пророк Мухаммад ﷺ делал какое-то различие между определенными видами зикра, нет, а вот в хадисе, переданном ибн Аббасом, говорится о том, что по такбирам узнавали мусульмане о том, что завершается молитва, намаз. Все это указывает на то, что мнение о том, что повышать голос во время произнесения такбира, тахмида и тасбиха после намаза не нужно, является ошибочным. Ошибочным является также мнение о том, что повышать голос во время чтения этих зикров после намаза – это нововведение или бида, ведь такое практиковалось в мусульманском мире еще во времена Пророка Мухаммада ﷺ, и разве может быть это нововведением?
По словам шейха Сулеймана ибн Сахмана, то, что Пророк Мухаммад ﷺ этот обряд совершал и одобрял его, было доказано, и во времена Пророка Мухаммада ﷺ так поступали сахабы, когда сам Пророк Мухаммад ﷺ научил этому их и одобрил их действия.
Не читать зикр слишком громко или тихо
Рядом представителей мусульманской религии приводится аят, который, они считают, можно считать доводом в пользу запретности громкого произнесения зикра. В аяте говорится: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд»(сура Аль-Араф (Ограды), 205-й аят). В этом аяте упоминается о том зикре, который произносится в начале дня и в конце дня, но не имеется в виду зикр, который произносят после молитвы. Существует также пояснение ибн Кясира в его аяте, что в данном случае подразумевается произнесение зикра слишком громко.
Приводится также тот факт, что Пророк ﷺ по поводу зикра сказал «Тише, люди!», но он же после этого громко читал зикр после намаза.
При рассмотрении разного рода доводов следует учитывать, что каждое упоминание соответствует определенному случаю, и поэтому каждому случаю нужно следовать в нужном месте. В данном случае Пророк ﷺ имел в виду то, что люди слишком повышали голос и это приносило им тяжесть, и потому Пророк ﷺ попросил их не напрягать голос чрезмерно, т.е. будьте добры к себе, не мучайте себя. В этом случае ни о каком упреке в адрес мусульман по поводу чрезмерного повышения голоса речь не идет.
Часто говорится о том, что такое повышение голоса тех, кто произносит тасбих после намаза, приводит к тому, что это может потревожить остальных молящихся. На этот случай есть такой ответ: пока мусульманин не привык к тому, что это Сунна и так следует делать, это может как-то потревожить его, но со временем мусульмане привыкают к этому и реагируют нормально.
Сторонники мнения о том, что поминать Аллаха вслух после намаза нужно, относятся к саляфам и являются сторонниками ат-Табари, но к саляфам не относится ибн Хазм, поскольку он жил только спустя первые три столетия. У самого же ат-Табари есть слова, которые указывают на порицание повышения голоса при поминании Аллаха. Об этом говорится в хадисе от Абу Мусы аль-Ашари: “Находясь в пути вместе с Посланником Аллаха ﷺ и подъезжая к какой-либо долине, мы громко произносили слова “Ля иляха илля-Ллаху” и “Аллаху акбар”, но Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «О люди, пожалейте себя, ведь взываете вы не к глухому и не к отсутствующему! Поистине, Он с вами, и Он — Слышащий, Близкий!»». Слова ат-Табари передает ибн Хаджар, указывая, что в нем содержится порицание повышения голоса при мольбе и зирке. Саляфы из числа табиинов и сахабов также говорили об этом. Хафиз ибн Хаджар пояснял информацию о том, что ат-Табари, говоря о повышении голоса во время такбира после намаза, не имел подтверждения этим словам в действиях кого-то из саляфов. Ибн Батталь говорил, что имам Малик считал новшеством такое повышение голоса.
Выводы о чтении тасбиха в слух
Данный вопрос относится к категории спорных, и разногласия по этому поводу в мусульманском обществе периодически возникали. Из всех существующих мнений то, которое приводит Шейх ибн Усеймин, будет наиболее правильным: это мнение, что голос повышать после обязательного намаза при чтении тасбиха нужно, так как это Сунна, но повышать его следует в разумных пределах, чтобы другим это не мешало.
Ученые, которые считали, что голос повышать не следует, опирались в своем мнении на то, что в хадисе, переданном Маликом, Ахмадом и ат-Табари, сказано: «Не мешайте друг другу и не повышайте ваши голоса друг над другом чтением Корана!». На что имам аз-Зуркъани в своем «Шарх аль-Мууатта» отмечал, что тем более не следует повышать голос с помощью иных слов, раз это запрещено даже во время поклонения с помощью Корана. Имама аш-Шафии поддерживали в его мнении и аш-Шатыби, и ибн Хаджар, и ан-Науауи, и аль-Альбани.
После какого намаза читается тасбих
Имам Шурунбулали в своей книге «Маракыль-фалях» ханафитского мазхаба и в комментариях к ней указано, что Пророк Мухаммад ﷺ после того, как читал обязательную молитву фард, оставался сидеть достаточно долго для того, чтобы хватило времени произнести «Аллахумма Анта-с-Саляму ва Минкассалям. Табаракта йа зель-джалялу валь-икрами», после чего он поднимался и читал дополнительную молитву. Из этого утверждения можно понять, что в промежутке между сунной и фардом Пророк Мухаммад ﷺ не читал ничего: ни тасбихи, ни «Аят аль-Курси», ни какого-либо дуа. Ничего не следует читать также между фардом и первой сунной.
Тасбих также можно читать после фард-намаза или же читать после окончание всех намазов, включая сунну.
Нужно ли читать за имамом?
После того, как молитва окончится, имам должен развернуться к джамаату лицом, сесть так, как того требует сунна, то есть чтобы его левое плечо было расположено к михрабу ближе, то есть в сторону Киблы. Когда молитва будет полностью окончена, каждый должен произнести Аят аль-Курси тихо, после чего произносится зикр и мольба, которые читаются тихо, чтобы не создавать помеху для других.
Но если имам после молитвы будет читать мольбу вслух, то все остальные присутствующие должны будут произносить вслух, как того требует хадис, «Аминь», после каждого его обращения ко всевышнему Аллаху.
После того, как молитвы будут полностью закончены, то есть произнесены сунна, фард, затем сунна, следует читать Аят аль-Курси, затем тасбихи, а затем дуа. Если молитва произносится вслух, повторяет ли ее верующий за имамом или же читает самостоятельно, после того, как будет произнесена сура Фатиха, следует произносить «Ааамииин» тихо. Это подтверждается хадисом, который от Ибрахима ан-Нэхаи передал Ибн Шэйба.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Шахада, Басмала… Амин…
Толкование некоторых исламских терминов
Эти слова мы часто произносим каждый день. Но знаем ли мы что они означают?
Ниже приводим толкование наиболее используемых мусульманами словосочетаний.
Ля иляха илля Ллах
– «Нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха».
Это выражение носит название тахлиль.
Ашхаду ан ля иляха илля Ллах ва ашхаду анна Мухаммада-р-расулюллах
– «Я свидетельствую, зная, веря всем сердцем и подтверждая словами и действиями, что нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха, и свидетельствую, зная, веря всем сердцем и подтверждая словами и действиями, что, поистине, Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Его последний Посланник (салляллаху аляйхи васаллям), призванный обучить все народы истинной религии».
Это выражение называется шахадой или формулой свидетельствования Единобожия и пророческой миссии Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).
Смысл первой части шахады заключается в том, что, опираясь на указанные ранее доводы, вы, имея твердые убеждения и подтверждая своими деяниями, устами и всем своим сердцем, искренне свидетельствуете о том, что Тот, Кому вы поистине обязаны поклоняться, и никому, кроме Него, это – Единственный Бог – Аллах. Познавать Всевышнего Аллаха истинным образом, стыдиться проявить неуважение к Нему, бояться Его гнева, быть смиренным перед Ним и покорным во всем, молить Его, следовать Его воле, соблюдать предписания и столпы ислама – все это является поклонением и служением (‘ибада) Всевышнему Аллаху.
Суть второй части шахады состоит в следующем. Необходимо быть убежденным и верить в то, что Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) родился в Мекке, что его отца звали ‘Абдуллой, мать Аминой и что он совершил переселение (хиджра) из Мекки в Медину, где скончался и где находится его могила. Необходимо также верить, что Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) послан Всевышним ко всему человечеству с миссией призыва к Единобожию. Не было и нет человека более искреннего и более правдивого, чем он, не сказавший за всю свою жизнь ничего, кроме истины и правды. Он был послан в качестве последнего Посланника и Пророка ко всем народам, джиннам и даже ангелам. Следовать за ним Всевышний обязал все народы земли, а отрицать его посланничество – запретил. Вера того, кто отрицает посланническую и пророческую миссию Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), не принимается Создателем. Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) является наилучшим из творений Всевышнего. Любовь к нему – это установленная Аллахом обязанность для всего человечества. Он был первым из всего созданного, несмотря на то, что его пророческая миссия стала последней. Таким образом, он является завершающим звеном в пророческой цепи – «печатью пророков» («хатам уль-анбия’»), и после него не будет более посланников с новой религией, отменяющей его религию, вплоть до Конца света. Он целиком и полностью выполнил возложенную на него пророческую миссию и донес до людей все, что было указано ему Всевышним. Пророк ‘Иса (Мессия) будет вновь послан на землю, и он также будет распространять его закон (аш-шари’а). Всевышний Аллах особым образом возвеличил Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), удостоив его ночного вознесения на небеса (аль-исра’ ва-ль-ми’радж) и даровав ему имя Хабиб («Любимый», «Любимец»). Мусульманин, посетивший ар-Равза аш-Шарифа, обязательно удостаивается заступничества Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) по воле Аллаха. А тому, кто произнесет слова благословения (салават) Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) один раз, Всевышний Аллах воздаст в десятикратном размере. Познание Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) является средством познания Аллаха. Он служит зеркалом для каждого, кто избрал путь, ведущий к познанию Творца.
Да ниспошлет Всевышний Аллах по милости Своей такую веру и убежденность всей мусульманской умме! Аминь, Аллах! О Аллах!
Не признавать хотя бы один хадис или не следовать хотя бы одному из хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) после того, как достоверность его подтверждена мусульманскими учеными (имамами хадисов), означает не следовать за самим Пророком (салляллаху аляйхи васаллям). Да убережет нас Всевышний от подобного! Создатель особо выделил Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), наделив его способностью произносить краткие, мудрые и глубокие по смыслу речи. Никто не может знать сути Корана и хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), кроме людей определенного уровня религиозных знаний. Истинным для нас является тот смысл, который раскрывают толкователи Корана (муфассиры) и хадисов (мухаддисы) в своих толкованиях (тафсирах). Если кто-то пытается в одиночку, полагаясь лишь на свои собственные знания и на самого себя, давать толкования, тот рискует впасть в заблуждение. Да убережет нас Всевышний Аллах от подобных толкований и толкователей! Наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не измыслил сам ни одного слова и не сказал от себя ничего. Он говорил только то, что ему ниспосылал Всевышний через откровение. Аллах открыл ему все знания, которые принесли пользу умме, и не осталось ничего, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не передал бы людям относительно этого мира и мира жизни вечной.
А’узубилляхи мина-ш-шайтани-р-раджим
– «Я прибегаю за помощью к Аллаху для защиты от проклятого шайтана, лишенного Его милости».
Мусульманин произносит «А’узу…» для защиты от вреда сатаны (шайтана), внушающего плохие мысли и намерения, толкающего человека на мерзкие деяния и удерживающего его от совершения благих, вызывающего сомнения, если тот намеревается совершить добрые дела. Произнося эту формулу, мусульманин обращается за защитой к Аллаху, осознавая свою слабость и бессилие без Его помощи.
Произнесение данной формулы является желательным (сунной) перед чтением Корана, даже если из него читается что-нибудь наизусть. Также является сунной произнести «А’узу…», когда человек сердится, нервничает, злится, ибо это исходит от шайтана.
Даная формула носит название та’авуз.
– «Именем Аллаха Милостивого ко всем на этой земле и только к верующим в день Великого суда».
Все дозволенные деяния и речи мусульмане начинают с именем Аллаха, то есть с произнесения приведенной выше формулы.
Как известно, мусульманину нельзя совершать запрещенное (харам) Аллахом. Но если он все же совершает подобное, то перед этим категорически запрещается произнесение указанной формулы, ибо кощунственно начинать именем Аллаха то, что Он запретил. По мазхабу Абу Ханифы это приводит человека к неверию (куфр), то есть ставит его в разряд неверных, ибо он тем самым запретное сделал дозволенным (халяль).
Это выражение называется басмаля.
Аль-хамду-лиллях
Кто бы кого ни восхвалял, эта хвала восходит к Аллаху, ибо все деяния совершаются по Его воле и ничто не совершается без Его или против Его воли.
Верующий произносит «аль-хамду-лиллях», когда он достиг каких-либо благ, когда его миновали трудности, несчастье, беда или когда он, увидев несчастье, благодарит Аллаха за то, что он сам не оказался в подобном положении. Эта формула произносится также и после намаза. Произнесение данной формулы во всех этих случаях является желательным (сунной).
«Аль-хамду-лиллях» также является одной из форм поминания (зикр) Аллаха.
Это выражение носит название тахмид.
Субханаллах
– «Аллах чист от любых недостатков».
Верующие произносят «субханаллах», когда становятся свидетелями какого-либо чуда. Формула «субханаллах» является и формой поминания Аллаха, желательно произносить ее и после намаза.
Это выражение имеет название тасбих.
Аллаху акбар
– «Аллах превыше всего»!
Он превыше и того, что мы думаем о Нем, Он непостижим для наших знаний и ума. Данное выражение является формой поминания (зикр) Аллаха. Является сунной произносить его после намаза. Его также произносят в дни мусульманских праздников ‘Ид уль-адха и ‘Ид уль-Фитр, при вступлении в намаз, при возвещении призыва на молитву (азана).
Это выражение имеет название такбир.
Астагфируллах
– «Я прошу прощения грехов у Аллаха».
Это краткая формула покаяния. Она произносится, прежде всего, если совершен какой-либо грех. Ее можно произносить в любое время, и желательно чаще, ибо человек не застрахован от совершения грехов, а грехи могут быть не только явные, о которых мы знаем, но и сокрытые, когда человек не ведает, что совершает их. Ведь грехи являются признаком слабости людей, слабости рабов Аллаха, а Аллах – Милостивый, Прощающий.
Великие мусульманские ученые, познавшие Аллаха (арифун), советуют тем, кто хочет, чтобы их в Судный день обрадовали записями (свитками) земных деяний, больше произносить «астагфируллах», ибо это будет внесено в те свитки.
В Священном Коране Всевышний многократно напоминает нам о том, чтобы мы просили у Него прощение. Если бы Он не был Прощающим, то не говорил бы об этом в Своей Книге. Формула «астагфируллах» является той опорой, которая позволяет нам надеяться на прощение наших грехов. В исламских книгах говорится, что на земле было две опоры: одной опоры, которой был Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), нет, а вторая осталась, и это – покаяние «астагфируллах». Это выражение имеет название истигфар.
Машааллах
– «Такова воля Аллаха».
Иншааллах
– «Если на то есть воля Аллаха».
Так желательно говорить (сунна) если человек намеревается сделать что-то в будущем и для благословения намеченного им. В Священном Коране Всевышний повелевает Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) говорить именно так.
Ассаляму ‘алейкум ва рахматуллахи ва баракятух
– «Да пребудет с вами мир, благополучие, милость Аллаха и Его благодать!»
– «О Аллах, прими нашу мольбу!»
– «Да одарит тебя Аллах благодатью!»
Ля хавля ва ля куввата илля биллях
– «Нет силы оставить плохое, греховное и обратиться к благому и нет мощи поклоняться Аллаху, придерживаться благого, кроме как от Аллаха».
Ляббайк Аллахума ляббайк
– «Вот я перед Тобой, о Аллах, я следую тому, что Ты повелел!»
Так говорят мусульмане, совершая паломничество.
Аллаху субханаху ва та’аля
– «Аллах, Он чист от всех недостатков, приписываемых Ему неверными, и Он – превыше всего».
«Та’аля» или «субханаху ва та’аля» произносится и пишется после величественного имени Аллах.
Салляллаху аляйхи ва саллям
– «Да снизойдет на него милость Аллаха, связанная с его возвеличением, и да защитит Он его от бед, невзгод и изъянов, препятствующих совершенству».
Так говорят после произнесения, написания или услышания имени Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).
‘Аляйхи ссалям
Так говорят после произнесения, написания или услышания имен пророков.
– «Да будет доволен им (ею) Аллах!»
Так говорят по отношению к особо благочестивым мусульманам, в первую очередь, сподвижникам Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).
Рахималлаху
– «Да смилуется над ним Аллах!»
Так говорят после имен исламских ученых (алимов).
Куддиса сирруху
– «Да очистит Аллах душу (тайну) его!»
Так говорят после произнесения имен тарикатских шейхов и авлия, то есть после имен духовно чистых людей.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.