Тенгрианство древнейшая религия что это
Религия диалектического монотеизма Тенгрианство
Говоря о возникновении первой монотеистической религии, следует иметь ввиду тот факт, что те или иные религиозные мировоззрения существовали среди различных племён первобытных людей начиная с момента возникновения человека как биологического вида около 50 тыс. лет назад, задолго до возникновения диалектического мышления. Эти очень разнообразные мировоззрения были ограничены узко локальными родоплеменными верованиями, сильно отличавшимися у разных племён.
Однако, объединение разноязыких племен, отличавшихся кроме того и разнообразным хозяйственным укладом жизни (у жителей рек, лесов, степей, гор и долин) было возможным только в случае возникновения единого мировоззрения, общего для всех племен. Таким мировоззрением стала религия диалектического единобожия.
Понятие Единого Бога диктовало и понятие единой системы человеческих взаимоотношений, основанных на взаимопомощи (альтруизме). При этом было совершенно очевидно, что в данных природно-климатических условиях убивать, красть или «прелюбодействовать» было равносильным самоубийству. В «теплых краях» можно было совершенно спокойно совершать эти действия, не опасаясь, что зимой умрешь от голода и холода.
Кроме того, понятие о том, что «Бог все видит» было в равной мере ясным и рыбакам и охотникам и скотоводам, независимо от разнообразий специфики хозяйственного уклада местной жизни, поскольку с Небес одинаково хорошо видны и горы и реки и степи. Поэтому понятие «Небо» стало краеугольным камнем новой религии, о чем подробнее будет рассказано ниже.
Зададимся вопросом: почему первичное единобожие было диалектичным? Отчасти это объясняется тем, что в своих понятиях древние люди не отделяли себя от окружающей природы, которая, как мы теперь ясно себе представляем, насквозь пронизана «принципами диалектики». В этом смысле характерно, что в протоэтносе не существовало «учений» о природе и человеке. Сама человеческая жизнь мыслилась тесно переплетенной с природой, а потому не подверженной воздействию каких бы то ни было «концепций». Жизнь, как часть природы, не допускала умозрительных схем и умствований.
Помимо того, что суровая зима и жаркое лето, постоянно переходящие друг в друга начисто отвергали всяческую мысль о «незыблемости» (догматичности) уклада жизни, само разнообразие образа жизни горцев, рыбаков и жителей степей было продиктовано разнообразием природного ландшафта их среды обитания. Именно поэтому понятие того, что «Небо для всех едино» обязано было быть диалектичным, для того, чтобы объеденить все эти племена.
Именно на основе Диалектического монотеизма (единобожия) и возник первый в истории человечества этнос.
Самопожертвование возможно только в рамках существования «сакрального ощущения» – обычно это религия, или мифологическая система мироощущений или «пассионарность» (термин, введенный Л.Н.Гумилевым).
В этом смысле, замена диалектического монотеизма догматическими религиями современности в Европе, Америке и на Ближнем Востоке вернула человечество к родоплеменным отношениям. И это грозит человечеству серьезными опасностями.
К сожалению, слово «этнос» часто используется журналистами взамен слова «национальность», что не позволяет обычному читателю почувствовать разницу смыслов этих слов. Но труды ученых по этногенезу уже написаны, так что журналистам надо бы немножко подучиться…
В исламе слово Аллах также происходит от слова Эл (Ал), а на территории Евразии мусульмане по-прежнему часто называют Бога словом ТенГри.
Слово Гра-аль означает «Грозный Бог», являясь сочетанием слов Гри (Гора, Гор, Гроза) и Эль, совмещая в себе сразу две системы обозначения Единого Бога.
Географическое распространение наименований, однокоренных со словом «ТенГри» охватывает всю территорию Старого Света. При этом топонимы (географические названия) привязаны в основном к высочайшим горным вершинам, вулканам, либо водоёмам, имеющим сакральное значение.
Порт Танжер (Тангер) располагается на южном берегу Гибралтара. Этот пункт столетиями держал под контролем этот важнейший пролив. Город был основан Карфагеном задолго до новой эры, как утверждают современные историки.
Гора Тангра в горном массиве Рила в Болгарии была переименована в гору «Мусала» (что означает Гора Эля) лишь в позднее средневековье.
Напомним, что шумерское слово Денгир означало «небо», также как и японское слово «Тенгири».
Кроме того, напомним, что религия Древней Греции (Эль-лады, Танагры) ПЕРИОДА «АРХАИКИ» (которую позднее сменила догматическая «олимпийская классика») представляла из себя типичное тенгрианство (см. статью «Древней Греции религия»). А религия Древнего Египта считала основополагающим союз Неба и Земли, как уже упоминалось (подробнее см. статью «Древнего Египта религия»).
Последние исследования ДНК мумий египетских фараонов показали, что все они являются выходцами с севера (Евразии). Поэтому неудивительно, что они принесли с собой на юг свои космологические и диалектические представления о мироздании. Те же представления мы находим и в Шумерском царстве, основанном выходцами с севера.
Слово «Эль» также означало союз Неба и Земли, как уже говорилось. И оно тоже вошло в состав важнейших топонимов, например Эль-Кудс, Мари-Эл и др. А новогодняя ель, которую наряжали к 25 декабря в самых разных религиях (Митраизм, Манихейство, Зороастризм и др.) является ярким подтверждением союза Неба и Земли во многих древних верованиях.
Однако напомним, что первые средства дальних коммуникаций были впервые изобретены в районе Поволжье-Урал около 7 тысяч лет назад, согласно современным археологическим исследованиям (см. статью «Великое переселение народов»). Это были подкованные железом лошади, а также сработанные железными топорами корабли и другие технологические достижения (см. статьи «Технологический взрыв» и «Единый источник мировых цивилизаций»).
Яркой иллюстрацией принципов диалектического монотеизма являются тысячи «диалектических» золотых изделий скифо-сибирской цивилизации, охватывавшей степную и лесостепную зону от Карпат до Алтая и Бурятии.
Этот так называемый «звериный стиль» является ярким выражением принципов диалектики. Анализ этих изображений приводит к выводу о взаимных переходах «количества в качество», «единства и борьбы противоположностей» и многих других.
Большое дерево не только представляло из себя абсолютно необходимый атрибут для строительства бревенчатых изб, строительства кораблей, плавки металлов, основы для высокоэффективного подсечно-зольного земледелия, а также создания многих орудий труда.
Дерево олицетворяло собой мистическую связь Неба (крона) и Земли (корни). При этом Небо представлялось многослойным, как многоярусное дерево, и Земля тоже имела много слоев, подобно корневой системе дерева. Рубить дерево без острой необходимости было крайним святотатством. Отголоски этого мы находим в месопотамских и египетских текстах, где рубка ливанского кедра приравнивалась к важнейшему религиозному ритуалу. Да и древний деревянный столб Джед для ритуального распятия египетского фараона в рамках праздника Хэб-Сед (бычий хвост) [см. ст. «Хэб-Сед»] имел насечки, обозначавшие слоистый мир и связь Неба и Земли. Аналогичный столб, к которому привязывали человека, чтобы он «обрел связь с Небом» мы встречаем в древнеиндийской Ригведе.
Таким образом, в древнем скифском культе мирового дерева мы находим основные черты религии тенгрианства (см. термин).
Что касается языков, на которых говорили скифы, то они представляли из себя множество диалектов и их гибридов, относящихся, в основном, к славянским, тюркским и угорским направлениям (см. эти статьи, а также ст. «Индоевропейские языки»). Скифов объединял не общий язык, а единство технологии и религии.
Каково же происхождение слова «скифы»? Этот термин встречается впервые лишь на греческом языке, где буквы «ф» и «т» использовались равнозначно в одном и том же слове. По-русски это, очевидно, были «скиты», т. е. «скитальцы» (иСКаТели и путешественники). Заметим, что в древних славянских языках слово скиталец не считалось обидным, а означало лишь перемещение в пространстве. После реформы патриарха Никона (XVII век) слово «скит» стало широко употребляться для тайных поселений бежавших от никоновских реформ старообрядцев, ставших поневоле скитальцами.
Что касается хронологии (интервала времени, на котором жили и действовали скифы), то общепризнанным является утверждение, что цивилизация скифов существовала более тысячи лет подряд. Период начала цивилизации скифов следует отсчитывать от более раннего срока, чем время начала цивилизаций Древнего Египта и Месопотамии, где изобилуют изображения оленей и других типично скифских рисунков в «зверином стиле», а также изображения лошадей. Не забудем упомянуть и наскальную живопись испанских пещер в сходной стилистике. Абсолютные значения числа лет для этих культур, считая от нашего времени, рассматриваются в моей статье. «Человеческий разум и цивилизация». Это примерно 7-15 тыс. лет тому назад, считая показательную функцию (экспоненту) возрастания скорости технологических достижений асимптотическим приближением к нулю в этом временном отрезке. (Поэтому «точка» времени обозначена быть не может).
Временный закат цивилизации скифов пришелся на период эллинизации Причерноморья и Днепра (Киев). Греки добились своего путем внедрения новой религиозной идеологии (сначала «классики», затем митраизма, и, гораздо позднее, христианского тринитаризма, взамен арианства-несторианства). Главным же фактором были навыки греческой торговли, совершенно чуждой скифам.
Изгнание греков из Причерноморья было недолгим. После крушения Византии они заполонили своим тринитаризмом всю Русь. Так греки полностью уничтожили монотеистическую веру Владимиро-Суздальской Руси и породили, в результате религиозного раскола, многие другие религии.
Такие «схемы» возникли в анклавах протоэтноса в виде догматических «дочерних» религий, выросших на фоне совершенно иных способов взаимодействия природы и человека. Эти догматические схемы «вернулись» позднее на территории протоэтноса в виде всем известных религий, отвергающих всякую диалектику мышления. Хотя все эти схемы и вырабатывались изначально под воздействием диалектического мировоззрения «северян», стремительно переместившихся на своих конях и кораблях в зоны совершенно иных природно-климатических условий.
Научно-техническая революция привела к возникновению круглогодичного «тропического климата» в современных квартирах с ватерклозетами и паровым отоплением, что резко изменило характер человеческих взаимоотношений в городах умеренной зоны.
ТЕНГРИАНСТВО – это первая в мире религиозно-философская система, основанная на диалектике (Законах Природы). Как увидим ниже – диалектика Гегеля – является «уменьшенной копией» Тенгрианства. Упоминаем об этом лишь потому, что для современного человека, знающего системы Гегеля и Декарта, будет гораздо легче понять, дальнейшее изложение, поясняющее, что такое Тенгрианство.
Эпоха первотворения – не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. При первотворении был задан ритм течения времени (а не плавное однонаправленное течение времени, которое не диалектично). Организованное пространство, имеющее центр («середину», начало осей трехмерной системы координат), обладает метрически организованными областями («слоями», удаленными от этого центра по всем осям). Путем последовательного введения основных бинарных оппозиций (верх-низ, небо – земля и т.п.) система мира раскалывается на разных, тесно связанных между собой уровнях. Основные (главные) бинарные диалектические пары: «верх-низ», «правый-левый», «передний-задний». Дополненные «слоями» по трем указанным направлениям, эти пары образуют «декартову систему координат», в которой каждая из трех осей имеет положительную и отрицательную направленность. Это дает возможность описания любых состояний и сфер вселенной.
Диалектика пар в протоэтносе отражена в древних языковых «окаменелостях» наиболее флективного языка древности. Например, санскритское «двапара» или русские фразы типа «здесь-тут жили оба-два» и многие другие слова хорошо характеризуют стилистику мышления на языке с огромной флексией, умноженной на чудовищную степень неполной синонимичности, а также аналогового построения слов.
Это объясняет тот факт, что этот флективный язык лег в основу письменности и вытеснил первичные агглютинативные языки (шумерский, баскский и др.)
Мир, в котором существуют люди, животные и деревья считался срединным миром «между Небом и Землей». В каком-то смысле это и есть мир, где сходятся все оси начала координат пространства и времени, отраженные в сознании человека. Постоянно рождающийся и умирающий человек являлся моделью Космоса, который тоже постоянно рождался и умирал, порождая самого себя. Отсюда и возникло понимание человека, как объекта, существующего «по образу и подобию Божию».
Нижний подземный мир, подобно небесному и среднему мирам, делился на видимый и невидимый миры. Все живое, обитающее в траве, на воде и под водой, и, конечно, под землей, считалось принадлежностью нижнего мира. Невидимый подземный мир представлялся тоже многослойным. Особенность невидимого подземного мира – нарочитая «неправильность», зеркальность, перевернутость многих параметров. Гротескные обитатели подземного мира отражены в «зверином стиле» скифо-сибирских золотых и бронзовых изделий, закладывавшихся в курганные захоронения, или использовавшихся с ритуальными целями в мире живых. (См. фотографии). Обращает на себя внимание диалектика животных поглощающих и порождающих самих себя. Изделия, использовавшиеся в быту, изображали реальных людей и животных. (См. фотографии).
Все три зоны Вселенной по вертикальной «мировой» оси, т.е. Небесная, Земная и Подземная, в свою очередь разделяются на видимое (конкретное) и невидимое (абстрактное). Невидимый мир тоже разделен на слои. Протяженность небесного мира вверх неопределенна. Подземный мир имеет дно. Видимое и невидимое образуют очередную диалектическую пару.
В традиционном мировоззрении тенгрианского протоэтноса мир не столько вычислялся, сколько переживался эмоционально. Набор символов и пиктограмм был лишь ключом, позволяющим активно действовать и изменять мир, познаваемый в полноте лишь через действие. Иначе, утрачивалась непрерывность жизни и ее постоянное возобновление. Набор символов протоэтноса, вследствие своей исключительной диалектичности, служил не догмой, а руководством к действию. Лишь диалектика заключала в себе гарантированный путь для бесконечного движения вперед. При этом диалектика воспринималась не схоластично, а эмоционально, что в корне отличало эту цивилизацию от одномерных построений Греко-римской и византийской цивилизаций. Ранняя греческая и римская цивилизации, порожденные протоэтносом, еще несли на себе черты этой диалектичности, которая довольно скоро растворилась в рационалистической «правильности» античных построений.
Золотые макушки египетских обелисков и пирамид, золотые навершия зиккуратов, золотые купола Древней Руси, в отличии от многобожных, совсем не золотых куполов Рима и Византии, олицетворяли собой устремление к Солнцу, как основе всего живого на земле. Золото воспринималось как «плоть Бога» именно в этом смысле.
Сопоставление славянских, тюркских, финикийских, египетских и греческих тенгрианских текстов выявляет общую основу древнейшей религии во всех этих языках.
Заметим, что и современным, а не только древним людям просто необходимо, что бы кто-то за них думал, объединяя их в идеологии, религии, партии и т.д. Надо сказать, что такая система была просто абсолютно необходима для создания государств из разрозненных мелких средневековых княжеств.
Современные догматические религии Европы и Америки пустились «во все тяжкие», благословляя однополые браки и «свободный секс» среди подростков. Таким образом, они вскоре быстро уничтожат самих себя (ибо носители этих религий больше не размножаются).
Отдельную категорию составляют родоплеменные религии, которые делят всех людей на избранных (верных) и неизбранных (неверных). Эти религии вскоре приведут к многочисленным гражданским и мировым войнам.
Тенгрианство – религия булгар, кыпчаков узов (огузов)
«Ай Тангрылар Тангрысы,
Бенимь йарим ангысы?
Сырты мор минтаннысы,
Башы йещиль шаллысы!»
Пик Хан-Тенгри 7320 м. на границе Казахстана, Кыргызстана и Китая
Величие тюрка нельзя принизить, оно заложено в нём его благородными предками! Глубоко почитаемым древними булгарами, кыпчаками, узами (огузами) был культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани, или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя предков. Булгары, кыпчаки, узы (огузы) верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил герой там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу.
Горных снежных вершин, символизирующих величие Тенгри в степи не было и тюрки воспроизводили этот священный символ на местах захоронения в виде курганов. Славным булгарам, кыпчакам, узам (огузам) на возвышенностях, курганах «кыр ана»-степная мать, устанавливали каменные памятники «абатас», как и у Умай с ритуальной чашей-«пиалой» в руках, которые символизировали самого покойника. А «балбалы» (переводится как мёд, медовый) меньшего размера, расположенные рядом с ними, символизировали его близких родственников и сподвижников. Когда кочевое племя уходило далеко от тенгрианского храма, курганы становились храмами. Рядом с ними устанавливали каменный крест-«хаджи-таш», «хач-таш» и они были местом, где молились Тенгри. Слово «курган» имело еще одно значение – «граница».
Царский курган Огуз
В древнетюркской рунике «Кюль-тегина» сказано:
Древние кресты археологи находили на могильных камнях степняков от Байкала до Дуная.
Каменный крест «хаджи-таш», «хач-таш» с надписью на уйгурском языке
В XVII веке масоны поставили перед собой цель воплотить новый мировой порядок, разрушить освящённую Богом триединую власть (духовную, военную и светскую) в лице единокровного представителя народа. С помощью либерал-каббалистических групп они разделили власть на законодательную, исполнительную и судебную. Это позволило масоном не просто контролировать другие народы, а стать во главе их.
Староверы до конца XIX-начала XX века сохраняли ещё память о религии, лежащей в основе христианства, великой религии Степи и объединившей все народы Великой в истории человечества Империи Кагана (хан ханов) Тимуджина (Чингисхана).
Равносторонний крест четко прочитывается в основе плана его фундамента. Сохранился «Годунов чертеж» начала XVII века, где вычерчено здание в первоначальном виде – четкий шатровый стиль. Собор был девятиглавый, потому что цифра девять священна для тюрков.
На Небе девять уровней и «Царский» храм не мог быть иным, только девятиглавым. Десятая глава у храма, появивилась в 1588 году в честь юродивого, лишняя и нарушает гармонию и смысл постройки. Сын Батыя Хан (Каан) Сартак принял сан дьякона. Вильгельм де Рубчук, посланник французского короля Людовика IX, в 1253 г. направляется к Хану (Каану) Сартаку (сыну Батыя) с королевской грамотой, прослышав о христианской вере хана (каана).
Великий воин Тамерлан (Тимур 1336-1405 гг.) из племени барласов имел почётный титул «Гураган», то есть зять Великого Хана. Гураган Тамерлан предпочитал закон Тенгри закону Мухаммеда, он также уничтожал мусульман и при этом строго запрещал трогать христиан. Гураган Тимур (на тюркском «демир»-железо) будучи приемником Чингисхана, требовал от вероотступников осман полного подчинения, чтобы султан Баязид признал его своим сюзереном. Но Баязид на это ответил дерзко, он оскорбил Гурагана Тамерлана сказав, что разобьёт его и изнасилует его жену. Но когда Гураган Тамерлан пришел встретится с ним, дерзкий султан впал в ступор. Он ничего не мог делать. Укрылся в своей столице и не выходил из дворца, придаваясь разврату и пьянству и не только с женами и наложницами, но и с мужчинами. Гураган Тамерлан, тем временем, забирал всё, что принадлежало сыновьям Баязида. Он выгнал османов из Сирии и остановился на зимовку в Малой Азии. Только в конце 1401 г. Баязид собрал войско, состоящее из татар и сербов, при этом большая часть татар перешла на сторону Гурагана Тамерлана и султан до битвы потерял четверть своего войска В 1402 г. вблизи города Анкара произошла знаменитая битва, где армия осман за несколько часов была разбита, сам Баязид оказался в плену. Гураган Тамерлан сделал с ним ровно то, что сам Баязид хотел сделать с Тамерланом. Баязида держали в металлической клетке и заставили смотреть, как его любимая жена Оливера обнаженной обслуживает пир Гурагана Тамерлана, отчего Баязид в отчаянии разбил себе голову о стальные прутья клетки.
Пока тюрки были тенгрианцами они были самой мощной силой, которая удерживала в своих руках громадную территорию от Атлантического, Северно-Ледовитого до Тихого и Индийского океанов. Европа не дышала при одном упоминании о тюрках. Православные христиане греки и славяне были для них братьями, которых тюрки не трогали и не обижали. Тюрки были высокоразвитым народом они первые в Центральной Азии начали плавить железо и это был их главный секрет, одомашнили лошадей, изобрели узду и хомут, колесницы и повозки (арба, араба), кибитки, сани.
Булгары тенгрианцы, как и кыпчаки, вели летоисчисление по животному календарю: мышь-«сычан», корова-«инек», барс-«барыс», заяц-«тавшам», дракон-«айдер», змея-«илан», лошадь-«ат», овца-«коюн», обезъяна-«маймун», петух-«ороз», волк-«курт», кабан-«домуз». В практике обладатели даром врачевать-«эмчи», также опиралась на 12 частей строения человеческого тела. Тюркский календарь получил распространение у многих народов, которые пользуются им по сегодняшний день.
Люди веруют (так создано человеческое сердце!) — но веруют вслепую. Традиции и окружающая среда играют здесь решающую роль. Но часто эти традиции лишь чужих догматов на храме исконной национальной культуры. Причем, эти догматы, как правило, принесены либо на мечах завоевателей, либо караванами купцов, либо (небескорыстным) миссионеров. Потому жизненно необходимо знать технологию взаимоотношений человека и космоса, богов и людей.
Тенгрием рожденный
И в Тенгрии существующий,
Я, мудрый тюркский каган,
Обрел величие в этом бренном мире.
“Памятник Куль-Тегина”, VIII век
Часть 1. Люди и боги, или как выбирать религию
Люди веруют (так создано человеческое сердце!) — но веруют вслепую. Традиции и окружающая среда играют здесь решающую роль. Но часто эти традиции лишь чужих догматов на храме исконной национальной культуры. Причем, эти догматы, как правило, принесены либо на мечах завоевателей, либо караванами купцов, либо (небескорыстным) миссионеров. Потому жизненно необходимо знать технологию взаимоотношений человека и космоса, богов и людей.
Вселенная — акт и результат Творения, и ее автор — Творец Единый. В разные времена, у разных народов он именуется по-разному: Вседержитель, Всевышний, Космос, Космический Разум, Мировая Душа, Атман, Логос, Демиург и т.д. Казахи (тюрки) именуют его Жаратушы (Создатель) или Жасаган (Делатель).
Творец Единый — это нейтральная космическая сила, творящая бесконечную Вселенную (в этом плане, действительно, человечество Едино и Бог Един!). Ниже Его располагается пантеон Богов — определяющих судьбы Человечества и планеты Земля. Фактически это не боги (религии в борьбе за лидерство намеренно создали терминологическую путаницу, объявляя каждый своего Кумира — Богом и Творцом Единым!) — а Духи (Духи Этносов) или Эгрегоры (Коллективные Энергии). Казахи обозначают их словом Аруах (Духи Предков).Эти духи выполняют функции проводников, через которые мистическая энергия человеческого Сердца идет к мировой Душе или Творцу Единому. Каждый этнос (нация) имеет своего этнического, природного, на генетическом уровне определенного и определяющего Бога (примем в качестве термина — хотя, в отличие от Творца Единого, речь идет о Духе Нации). К примеру, у семитов это — Яхве. Евреи зовут его Элохим, арабы — Аллах (один этнос, один Бог — хотя, внешне, разные народы и разные религии!). У индусов — Тримурти или Троица богов (Брахма, Шива, Кришна). Есть также пророки, возведенные в статус Бога самими людьми (Заратуштра, Будда, Христос). У казахов (тюрков) бог — Тенгри или Великий Аруах (с женской ипостасью — Умай).
Об энергообмене. Что происходит, когда человек, находясь в своем этносе (нации) и этнической религии, молится на своем этническом языке своему этническому (природному, генетическому) Богу? Например, казах (тюрок) поклоняется Тенгри (оставим пока в стороне вопрос о догматах, ритуалах, пророках, Священных книгах и т.д. — ибо истинная вера находится только в сердце человека!). В этом случае казахский (тюркский) бог Тенгри, получая импульс мистической энергии сердца из казахского (тюркского) этноса, т.е. из собственной паствы — автоматически откликается (связь Человек — Бог абсолютна и универсальна!) и посылает свою энергию-благость целиком на свой казахский (тюркский) этнос, т.е. на свою религиозную общину, паству. При этом важно подчеркнуть: не на отдельного человека (молящегося), а целиком на весь этнос (в этом суть всех магических ритуалов — просьба к Всевышнему во имя коллектива!). Потому, чем сплоченней этнос (нация) и сильнее религиозно-национальный дух — тем более он получает энергии-благости от своего этнического Бога.
Что же происходит, когда человек, находясь в своем этносе (нации), но чужой религии — молится на чужом языке чужому Богу? Например, казах (тюрок) поклоняется арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве)? Арабский Бог, получая импульс мистической энергии сердца из своей паствы, автоматически откликается и посылает свою энергию-благость целиком на свою паству или этнос (арабский или, шире, семитский). Таким образом, чем больше казахов (тюрков) молятся казахскому (тюркскому) богу Тенгри — тем больше получает казахский (тюркский) этнос энергии-благости от своего этнического бога Тенгри. И, наоборот, чем больше казахов (тюрков) молятся арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве) — тем больше получает арабский (семитский) этнос энергии-благости от своего этнического бога Аллаха (Яхве). И тем слабее становится сам казахский (тюркский) этнос, ибо выход мистической энергии сердца в данном случае невосполним! Это — универсальный Закон Энергетики во Вселенной.
Исключительную роль в общении людей и Богов играет язык — ибо мысли, а вместе с ними и сама мистическая энергия сердца, формируются и доносятся до Бога с помощью языка. Совпадение этнического (национального) самосознания, этнического языка и этнической религии — приводит к колоссальному усилению энергообмена и, соответственно, к увеличению числа благостей-милостей со стороны этнического Бога к своей этнической пастве. Например, казах (тюрок) молится на казахском (тюркском) языке казахскому (тюркскому) богу Тенгри!
Несовпадение этнического (национального) самосознания с чужим языком и чужой религией — приводит к чудовищному дисбалансу энергетики и разрушению этноса (нации). Например, казах (тюрок) молится на арабском (семитском) языке арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве)!
Евреи (семиты) — один из немногих народов, знающих этот универсальный Закон Энергетики во Вселенной и искусно использующих его для завоевания всего мира. Потому они создали тройную религию (с одним Богом!):
1. Иудаизм — только для евреев (редчайшие исключения, к примеру, принятие в иудаизм хазаров — лишь подтверждают правило!): евреи молятся на еврейском языке еврейскому богу Элохиму (Яхве);
2. Христианство — для западных народов: разные этносы на своих этнических языках молятся еврейскому Пророку-Богу (Иисусу Христу);
3. Ислам — для восточных народов; разные этносы молятся на арабском (семитском) языке арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве).
Столь же цельны и энергоемки религии китайцев, японцев и индусов (при всей размытости их этнических религий – буддизмом).
Так же уникально значение этнической Письменности — которая, наряду с религией и языком (а также музыкой и этнопсихологией) является носителем Генетического Кода Нации, позволяющей открыть и активизировать тонкие энергетические каналы между человеком и Богом.
Каждый этнос, сознательно или бессознательно, стремится сохранить свою исконную письменность. Японцы, к примеру, после 20-ти лет экспериментов, отказались перейти на латиницу (как бы ни склонял к этому компьютерный бум) и сохранили свои, действительно не очень удобные, иероглифы. Евреи лишь в XX веке воскресили свой древний язык (иврит) и этническую письменность. Грузины и армяне, получив в V веке искусственно созданную письменность (автор — один человек!), вошли в историю человеческой цивилизации. Русские смогли это сделать лишь в X веке. Казахи (тюрки) уже на рубеже VII-VIII веков зафиксировали на каменных стелах исконно тюркскими, руническими буквами совершенные в художественном отношении поэтические творения! История их письменности уходит в глубь веков!
Пик энергетики в этом плане мы наблюдаем у народов, у которых этническая письменность (при прочих факторах) соответствует этнической Религии! В первую очередь это — евреи, китайцы, японцы и индусы. Как пример энерго-дисбаланса, все народы, принявшие чужую религию. Причем, среди них есть те, кто имеет Священное Писание на родном этническом языке (перевод Библии) и на нем же совершает ритуалы, молясь при этом чужому Богу (христиане). Есть также этносы, не имеющие Священного Писания на родном этническом языке (перевод осуществлен лишь в культурологических целях!) и совершающие ритуалы на чужом языке во имя чужого Бога (мусульмане)!
Энергетика этносов, сохраняющих базовые, генетические программы:
1. этническое (национальное) самосознание;
2. этнический Бог (религия);
3. этнический язык;
4. этническая письменность;
5. этническая музыка, этнопсихология, образ жизни и др. — наиболее совершенно и, соответственно, эти этносы имеют огромный Потенциал Развития.
Энергетика этносов, не имеющих базовых, генетических программ либо сохранивших их не в полной мере — смертельно ущербна, и эти этносы, при всем их нынешнем благополучии, обречены на разрушение и деградацию. В числе последних находятся и казахи (тюрки).
ВЫВОД: для восстановления правильного энергобаланса и, соответственно, для получения Исторической Перспективы, казахам (тюркам) необходимо восстановить базовые, генетические программы, а именно:
1. Национальное самосознание (казах, тюрок);
2. Национальный (этнический) Бог (Тенгри) и национальная религия (Тенгрианство);
3. Национальный язык (казахский) — во всех сферах без исключения и в первую очередь статус государственного языка означает обязанность человека, принимающего гражданство Казахстана, сдавать экзамен по казахскому языку и т.д.
4. Национальная Письменность (Руника) — путем поэтапного возрождения древнетюркской рунической письменности и пропаганды рунической литературы;
5. Национальная музыка, этнопсихология, образ жизни, традиции и т.д.
РЕЗЮМЕ:
1. Творец Вселенной (Бог) — Един;
2. Судьбами Человечества и планет нашей Галактики распоряжаются этнические Боги, они же Духи Предков, они же Эгрегоры;
3. Каждый этнос имеет собственного Бога (Духа Нации);
4. Каждый человек, во имя собственного благополучия и благополучия нации, должен оставаться в исконной, генетически определенной, природной Религии;
5. Переход в чужую религию смертельно опасен как для индивидуума в частности, так и для нации в целом;
6. Миссионерство (вовлечение людей чужих этносов и вер в чужую религию) — одно из наиболее радикальных и тотальных проявлений политического экспансионизма.
Только такое понимание взаимоотношений Космоса и Человека позволяет познать Бога в истинном смысле этого слова, создать истинно религиозную атмосферу в мире и избежать межрелигиозных (межконфессиональных) конфликтов.
Часть 2. Ислам и тенгрианство
В 711-712 годах нашей эры тюрки Каганата совершили стратегический поход от пределов Китайской стены до границ Северного Ирана. Целей было две: 1) дать отпор военным притязаниям Арабского Халифата на города Согда и Тохаристана (ныне — территория на стыке Ирана, Индии, Афганистана, Пакистана, Таджикистана, Узбекистана, Туркменистана), которые издревле находились под протекторатом кочевников-тюрков; 2) остановить идеологическую экспансию Ислама. Походом руководил знаменитый Тоньюкук (“Имеющий Небесное Одеяние” — имя как отражение тенгрианской символики!) — советник четырех каганов, конфуцианский ученый и тенгрианский апостол в одном лице.
Арабов, а также всех, кто под страхом смерти принял ислам, тюрки называли “тезек” — отсюда название местной народности “таджик”.
Но ислам так и продолжал оставаться религией чужеземцев (арабов) и оседлых тезеков (таджиков). Известен, к примеру, гордый отказ тюргешского кагана Сулу в ответ на предложение халифа Хишама принять ислам. Каган в присутствии послов устроил смотр своему войску и велел сказать переводчику: “Скажи этому послу, чтобы он передал своему господину, что нет среди этих воинов ни цирюльников, ни торговцев, ни портных; если они будут следовать предписаниям ислама — то откуда же они добудут средства к жизни!” Лишь спустя пять с половиной столетий, уже в середине XIII века, золотоордынский хан Берке (брат тенгрианца Батыя) — официально принял ислам. Новая религия, естественно, имела хождение только в придворных кругах. Дворец, отдавая дань интересам геополитики, пытался приспособиться к чужим для номадов догматам — но вся Великая Степь продолжала жить по законам Тенгрианства! В истории тюрков такое случалось не раз. В свое время кочевая знать приобщалась и к манихейству (уйгуры, V век, “Хуастуанифт” — “Покаянная молитва манихейцев”), и к иудаизму (хазары, X век — “Еврейско-хазарская переписка”), и кнесторианству (аргыны, найманы, кереи, ХI-ХII века — “Легенда о пресвитере Иоаннне”), и к католицизму (половцы ХIII-ХIV века — “Кодекс Куманикус”). Китайское конфуцианство и индийский буддизм также не были чуждыми в каганских дворцах.
В 1312 году власть в Золотой Орде перешла к хану Узбеку, который объявил Ислам государственной религией. Сторонники тенгрианства встретили это нововведение в штыки: “Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и исповедания, каким же образом мы покинем закон и ясак Чингис-хана и перейдем в веру арабов?”, — заявили 120 царевичей (родные, двоюродные, троюродные братья Узбека), отказавшиеся предать веру отцов — и были коварным образом убиты на пиру (по Тизенгаузену; см. также труды Р.Безертинова). Остальные тенгрианцы из высшего сословия вынуждены были бежать на Русь — так появилось практически все русское дворянство (см.: Н.Баскаков, Р.Безертинов и др.).
По-настоящему исламу открылась дорога в Степь только в XVIII веке, после вхождения Казахстана в состав России (1731 г.). Империя желала иметь в своем подданстве не буйных кочевников, а оседлых пастухов, которыми легко управлять. Был разработан грандиозный план так называемой “седентаризации” — принудительного перевода казахов от кочевого образа жизни к оседлости. С этой целью в Степь, по специальному указу императрицы Екатерины II, были посланы сотни татарских мулл, уже давно состоявших на службе у Империи, для обращения тенгрианцев в ислам. Расчет был прост — ислам предполагает! оседлый образ жизни (до сих пор аравийские бедуины — наименее “исламизированные” во всем “исламском” мире!), и доверчивые неофиты должны были, по идее, быстрее отказаться от традиционного образа жизни, культуры, религии. Была предусмотрена система льгот и преференций — практически, татарам на откуп были отданы целиком торговля, ростовщичество, образование и ритуальные услуги. Это привело к массовой миграции татаров (и узбеков) в Казахстан, в результате чего создалась особая каста священнослужителей (род Кожа, ведущий, якобы, свое происхождение от самого Пророка!). В начале XIX века русские путешественники писали о “татаризации Орды” (Казахстана).
Исламизация сопровождалась уничтожением традиционной, тенгрианской культуры. В первую очередь были разрушены стелы с руническими текстами и предана забвению сама древнеказахская (древнетюркская) письменность — т.е. отнята Память Народа. Физическим репрессиям подвергались баксы-шаманы — носители традиционной духовности и связники с миром Аруахов — Духов Предков. Даже музыка оказалась не угодной муллам — кобызы публично сжигались, и даже безобидная домбра долгое время была под запретом!
Но, несмотря на все это, даже в середине XIX века, по свидетельству Ч.Валиханова, ислам с трудом находил признание в Степи: “Мусульманство пока не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами (казахами — А.А.) еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения. У нас в степи теперь период двоеверия (выделено мной — А.А.), как было на Руси во времена преподобного Нестора”.
Потеря собственной, национальной государственности и принятие чужого подданства — это, прежде всего, потеря Духа Нации, ее нравственно-волевого стержня. Прецеденты были. В VII веке н.э. тюрки Каганата в течении 50 лет пребывали под властью Поднебесной Империи (Табгач, Китай). Тогда вся кочевая тюркская знать стала перенимать китайский менталитет — от языка и одежды до конфуцианско-буддистских догматов.
Казахи находились в подданстве России 260 лет! Естественно, что они усвоили многое из русского этнопсихотипа. Удивляет другое — вместо православия они получили ислам! Но таковы уж парадоксы Истории!
Таким образом, к XX веку, казахи, сохраняя, в целом, номадотенгрианское мышление, переняли оседлый образ жизни и русский язык как доминанту выживания — но в качестве духовного ориентира им был навязан Коран и шариат!
Эти взаимоисключающие слагаемые бытия породили жестокие конфликты в сознании народа. Кто мы? Этот вопрос оказался отнюдь не риторическим. Казахская наука, послушная указаниям из метрополии, отмежевалась от истории номадов ранее XV века. Значит, казахи — не тюрки, не половцы и не татаро-монголы (тем более — не гунны, не скифы, не туры!). Но явно не славяне и не христиане. Может быть — мусульмане?
Так, казалось бы, найдена была точка опоры в нелегком процессе национальной самоидентификации. Это выглядело логичным. Ближайшие родственные народы (узбеки, киргизы, туркмены, татары и др.) — мусульмане. Есть, правда и другие однокровники — якуты, хакасы, гагаузы, чуваши и т.д. — не принявшие Ислам. Но — Бог с ними! Тем более, что в количественном отношении они явно уступают вышеперечисленным мусульманам. Так количество взяло верх над качеством! Политика — над традицией. Заимствованное и чужое — над исконным и генетически предопределенным! Итак, мы, казахи — мусульмане! Хвала Аллаху!
История, казалось бы, подкрепляла фактами данный вывод. Да, и гвардии багдадских халифов, и мамлюки египетских султанов, и армии хорезмшахов, и тумены Тимура — все они были тюрками, принявшими ислам. Возможно, арабы только подарили миру ислам, но мир был завоеван во имя ислама — тюрками! Тюрки-мусульмане насмерть сражались со своими братьями — тюрками-тенгрианцами! Равно как и с крестоносцами, и с монголами. На равнине Айн-Джалута, в нынешней Сирии, сошлись в роковом бою кипчакские мамлюки Бейбарса из казахского рода Берш — и “монголы” Китбуги из казахского рода Найман! Сайид Кутб, казненный исламистами же идеолог исламского радикализма, писал: “Исламская совесть султанов Салахиддина и Бейбарса, возобладав над их природным тюркским происхождением, заставляла сражаться с врагами ислама”. Трудно согласиться. Скорее, наоборот: присущие “природному тюркскому происхождению” отвага и честь выходцев из Степи заставляли защищать “исламскую совесть” арабов, погрязших, несмотря на Ислам, в “джахилийе” — дикости (обычай закапывать живьем родившихся девочек, работорговля, ростовщичество, гомосексуализм и т.д.!). Таковы причудливые переплетения народов, религий, судеб!
Но все же решающую роль в формировании “исламского менталитета” сыграл уровень образованности (точнее — необразованности!) степняков. Царская бюрократия не спешила строить русские, а тем более казахские школы для туземцев. А татарские муллы, с их начальным образованием (при каждой мечети — медресе) — тут как тут!
Грамотность для казахов XIX века начиналась с вязи арабских букв. Руническая, исконная, национальная письменность и великие творения древнетюркской литературы — были начисто стерты из памяти народа! Мерцая искринками бессмертия, разве что в героических эпосах — жырах да стихах сакральных, вещих поэтов (Казтуган, Доспамбет, Бухар, Махамбет)! В сознание народа вошли арабские сказки и персидские поэмы — да еще назидательные истории-хадисы. Причем, в нарушение “авторских прав” арабов и персов, муллами стал вводиться новый герой — ходжа (из рода Кожа), который свершает подвиги и чудеса вместо лихих номадов-тенгрианцев!
Изменился также активный словарь казахского языка — номадотенгрианский, тюркский пласт оказался погребенным под многочисленными арабо-персидскими заимствованиями! С течением времени все более пассивным становился номадический лексифонд — термины родства, животноводства, природы, военного дела. Казахи, даже не имея религиозного исламского рвения — по волнам языковых и культурно-бытовых изменений медленно скатывались в бушующее море Ислама!
Советская Россия, не сразу – но, осознав эту стратегическую ошибку, волевым методом перевела казахов (и остальных тюрков) с арабицы на латиницу, а затем на кириллицу. Новая религия — коммунистический атеизм — сменила арабский ислам. Мечеть превратилась в послушный механизм советской идеологической машины. Имамы, прошедшие через сито КГБ, стали руководить духовной жизнью народа. Возможно, тогда и появились такие перлы народной мудрости: “слушай то, что говорит мулла — но не делай того, что он делает”, “если бить без устали — и Аллах умрет”, “если нужно достать хлеб — наступи ногой на Коран” и т.д.
В казахской Степи XVIII и XIX века прошли под знаком народных восстаний. Но, в отличие от подобных движений в Африке и на Кавказе (Абдель-Кадир, Шамиль) — они не имели религиозной основы. Пожалуй, лишь в годы советской перестройки Ислам — как показатель (внешний и легко узнаваемый!) национальной самоидентификации и противостояния метрополии — стал обретать силу в русле национально-освободительной борьбы казахов против Тоталитаризма и Империи!
В декабре 1991 года в Алма-Ате активистами исламской фракции партии “Алаш” (создана в мае 1990г, председатель — А.Атабек) была совершена попытка силового смещения с должности муфтия Ратбека Нысанбаева. Опрометчивый энтузиазм исламских неофитов (все они были вовлечены в ислам лишь 1-2 года назад) обернулся годами тюрьмы и расколом в партии “Алаш”, да и во всем антиколониальном движении: отныне исламисты и национал-патриоты будут выступать отдельными силами, да плюс еще национал-демократы (западники).
Акция была политической ошибкой (спровоцированной КГБ и узбекскими шейхами, недовольными деятельностью муфтия Р.Нысанбаева, который отделил Казахский муфтият от Среднеазиатского, с центром в Ташкенте) — но само событие оказалось знаковым. Казахская общественность не могла более мириться с засильем имамов в кагэбэшных погонах. Спустя девять лет одиозного муфтия все-таки уберут. Но, как выяснилось, проблема была совсем не в нем. Исламский Ренессанс в Казахстане так и не наступил (хотя Режим активно поддерживает муфтият, надеясь обрести среди верующих свой электорат!). Возможно, сам ислам как система духовных и культурных ценностей уже не был в состоянии овладеть сердцами и умами людей компьютерной цивилизации!
Только борьба с советским тоталитаризмом делала ислам привлекательным для пассионарных личностей — впрочем, опять-таки, в русле национально-освободительных и демократических движений! С обретением Казахстаном долгожданного суверенитета и полной свободой исламского вероисповедания и пропаганды — ислам, как ни парадоксально, потерял былую идеологическую и политическую значимость и привлекательность!
В последние годы появилось на свет движение за так называемый “казахский ислам” или “яссауизм”. Рассматривая ортодоксальный ислам как форму арабского шовинизма и экспансионизма, последователи нового движения пытаются внедрить понятие “казахского ислама”, вбирающего в себя и основные догматы арабского ислама, и традиционные верования казахов. В целом, это попытка соединить тенгрианство и ислам. Противники этой концепции обвиняют яссауистов в “ширке” — “многобожии”. Действительно, согласно Корану, “нет Бога кроме Аллаха”, и придавание ему “сотоварищей” — грех. Но казахи традиционно поклоняются Аруахам — Духам Предков, а также святым местам в виде мазаров и т.д. Не говоря уж о поклонении Небу, Солнцу, Огню и т.д. Пропагандисты “казахского ислама” (один из лидеров — шейх Исматулла, казах из Пакистана) наряду с Кораном поклоняются книге Ахмеда Яссауи “Хикмат”, а также делают упор на такую зомбирующую технику, как “зикр” (хоровое повторение до изнеможения и катарсиса имени Аллаха или аята из Корана), что считается одним из проявлений шиизма (впрочем, кавказские сунниты также используют зикр, причем в процессе бега по кругу, например, чеченцы). Впрочем, для любителей “катарсиса” и “внутреннего совершенствования” существуют и более эффективные техники: динамические медитации, разнообразные формы йоги, открытие “третьего глаза”, очищение “ауры” и пр. и пр. — что в изобилии предлагается в утонченной и неотразимой форме многочисленными сектами эзотерического Востока.
Все эти факторы — а также многие другие — не способствуют популярности ислама в Казахстане. Но, как говорится, свято место пусто не бывает. Освободившуюся нишу стремительно и профессионально занимают другие популярные верования: от баптистов и кришнаитов до евангелистов и дианетиков. Православная церковь, конечно, тоже не дремлет. Таким образом, казахи — главным образом молодежь — оказались в роли желанной дичи и трофея для охотников от религии!
Это обстоятельство поставило в тупик даже лучших теоретиков казахского национал-патриотизма. С одной стороны — ислам, с другой — атеизм, а вокруг — миссионеры эзотерических сект! Ясно одно: возведение ислама в ранг официальной государственной идеологии и доктрины — неизбежно приведет к росту исламского радикализма, способного спровоцировать участие Казахстана в прогнозируемой в недалеком будущем мировой войне между Христианской и Исламской цивилизациями! Нынешний Режим, поощряя ислам в Казахстане и заигрывая с Исламским миром, включая его радикальных представителей (ваххабитов, талибов, исмаилитов и др.) — надеется удержать исламский пыл на уровне коврика в главной мечети города Алматы (построенной на государственные средства). Но исламский пыл, в особенности религиозное рвение неофитов (а все казахи — неофиты в исламе!) невозможно удержать уже по определению! Человек по природе своей склонен к фанатизму и фатализму. Более того, самые честные и смелые люди неизбежно уйдут в так называемый “исламский фундаментализм” — ибо если “нет Бога кроме Аллаха!”, то путь только один!
Является ли исламизация казахов роковой неизбежностью? Попробуем разобраться. Замечу сразу (для атеистов), что здесь я не буду касаться известной философской каверзы на тему, что Бог един, а религии есть творения Дьявола, ибо они разделяют Единое! Для меня религии — творения самого Бога, их духовная и социальная необходимость несомненны, и каждая религия создана для конкретных этносов.
Но также несомненно и то, что все религии имеют национальную основу. Евреям были посланы Моисей и Иисус, индусам — Кришна и Будда, арабам — Мухаммед (да пребудет с ним мир!). Эти национальные пророки были посланы для решения сугубо национальных задач. Лишь затем, в силу многих политических причин, эти религии стали претендовать на всечеловеческий масштаб, примеряя на себя роль мировых гегемонов!
Несомненно также, что принесенные чужим народам на острие меча святые истины тотчас изменялись с точностью до наоборот. Иран, к примеру, из-за одного-единственного военного поражения оказался отсеченным от своей древнейшей, исконной, национальной культуры. В душе каждого иранца, на подсознательном уровне, полыхает конфликт между генами огнепоклонника и условными рефлексами мусульманина. И это касается всех народов без исключения — отказавшихся под угрозой внешней экспансии от своих Природных БОГОВ!
Здесь перечислены три слагаемых казахской национальной культуры. Разве их не достаточно — чтобы не искать чужих богов, чужих религий и чужих наук? Разве их не достаточно — чтобы сконцентрироваться на себе, заглянуть внутрь себя, в свое Национальное Естество? Разве их не достаточно, чтобы быть свободным, независимым, гордым, самодостаточным, великим и щедрым народом? Мне возражают: все это в Прошлом! Но разве нельзя все это возродить? Подумаем вместе:
1. НОМАДИЗМ: для страны, где земледелие неэффективно и даже разрушительно с экологической точки зрения (целинная авантюра тому подтверждение!), где сырьевая индустрия близится к закату (нефти осталось максимум на 50 лет!) — кочевое или полукочевое животноводство — естественная основа для жизнедеятельности народа. Более того, в понятие “номадизм” мы вкладываем не просто “производственный” смысл — мы говорим о “номадизме духа”, т.е. о лучших духовных и психологических качествах нации (благородство, смелость, рыцарство, культ всадника, разнообразие творческих талантов, определяемых как “сегиз кырлы бир сырлы” — “восемь талантов в одной душе” и т.д.).;
2. РУНИКА: национальное самосознание начинается с национального алфавита; руническое письмо позволит воссоздать единое культурное поле на протяжении 4 тысяч лет, а также станет мостом для сближения всех тюркских народов;
3. ТЕНГРИАНСТВО: возвращение к Природному Богу и его религиозной системе улучшит карму нации и создаст условия для духовного и материального возрождения!
Нельзя сказать, что казахские мыслители не понимают трагизма положения. Я знаю известного писателя-этнографа, собравшего уникальный “компромат” на исламизацию казахов — как уничтожались рунические письмена, убивали и преследовали шаманов и баксы, сжигались кобызы, осуждалась игра на домбре и т.д. Но он не публикует материалы — во-первых, из опасности самому стать объектом преследования исламских фанатиков; во-вторых, из боязни внести раскол в “религиозное единство” казахов.
Последнее — очень актуальная, возможно, эпохальная тема. Но есть ли де-факто “религиозное единство” казахов? Если брать по самому максимуму: традиционно считающих себя мусульманами — всего 50% казахов, из них исполняющих все предписания — не более 20%! Остальная часть (ровно половина!) нации либо индефферентна к религии, либо убежденные атеисты, либо последователи других религий и сект.
Если возродить тенгрианство как традиционную веру (религию) — то вся эта 50%-ая часть немусульманского казахского населения найдет себя в древней религии предков, Тенгрианстве. Таким образом будет достигнуто Единство Нации — с одной стороны, “казахский ислам” (см.выше), с другой — тенгрианство, как исконная религия. И там, и тут доминирует вера в Аруахов — Духов Предков! Возможно, стоит ввести новый термин для обозначения национальной казахской религии — АРУАХИЗМ! Пусть внутри АРУАХИЗМА будут две составляющие — исламская и тенгрианская! Пусть имена Аллах и Тенгри употребляются в значении Единого Бога! Этого достаточно, чтобы Нация не раскололась по конфессиональному признаку. Но пока казахские исламисты воинствующе отрицают Тенгрианство (собственных предков!) — казахи будут уходить в чужие религии, где нет и понятия об Аруахах — Духах Предков! В этом направлении раскол Нации — неизбежен.
Мне говорят: от Тенгрианства остались только приметы и суеверия. Где религиозная система? Где ритуалы, храмы, догматы? Где Священное Писание? Где идеология, апостолы, пророки?
Я отвечаю: Тенгри — в сердце Казаха (тюрка)! Все остальное — вопрос веры и времени. Если в душе народа пылает искринка Тенгрианства — то пламенные Пророки и мудрейшие апостолы готовы явиться миру! Новые Тоньюкуки, вооруженные современными знаниями и древним мистическим опытом, уже готовы к победоносным походам! Но они двинутся только по зову Народа! Ибо Народ сам должен избрать свой Духовный Путь!
…Моя задача, как поэта и ученого — дать объективную картину нынешнего состояния Умов и Сердец, описать историческое соотношение Тенгрианства и Ислама. И напомнить:“В этом мире много богов, пророков и религий — но все они живут под одним Небом. А Небо называется — ТЕНГРИ!”
Арон АТАБЕК — поэт, председатель политсовета НФК “Казак Мемлекети”
1 сентября 2005г.