Теософское общество что это
ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (Адьяр) в России
ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО.
Теософское общество состоит из изучающих, принадлежащих к любой из религий мира или ни к какой из них, объединённых признанием целей Общества и своим желанием устранить религиозный антагонизм и собрать вместе людей доброй воли любых религиозных взглядов,
Показать полностью. а также изучать религиозные истины и делиться результатами своих исследований с другими. То, что их связывает в союз – не исповедание общих верований, а общий поиск и стремление к Истине. Истина эта, как они считают, достигается изучением, размышлением, чистотой жизни и служением высшим идеалам и рассматривается как награда, к коей нужно стремиться, а не как некая догма, устанавливаемая авторитетом. Они считают, что вера должна быть результатом индивидуального изучения и интуиции, а не предшествовать им, и основываться на знании, а не на утверждении. Они распространяют свою терпимость на всех, даже на нетерпимых, рассматривая это как долг, а не как привилегию, и стараются устранить невежество, а не наказать его. Каждую религию они рассматривают как выражение Божественной Мудрости, предпочитая её изучение осуждению, а практику –прозелитизму. Их лозунг – мир, их цель – истина.
РЕЗОЛЮЦИИ, ПРИНЯТЫЕ В 1924 и в 1949 гг. ГЕНЕРАЛЬНЫМ СОВЕТОМ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА(Адьяр).
2. СВОБОДА МЫСЛИ
Поскольку Теософское общество широко распространилось по всему миру, и его членами стали приверженцы всех религий, не отказавшись от особых догматов, учений и верований своих собственных вероисповеданий, желательно подчеркнуть тот факт, что нет учения или мнения, от кого бы оно ни происходило, которое бы любым образом связывало члена Общества, и которого он не мог бы свободно принять или отбросить. Признание трёх целей Общества есть единственное условие членства. Hикакой учитель, никакой автор, начиная от самой Блаватской, не имеет никакого авторитета в плане навязывания своего учения или мнения членам. Каждый член имеет равное право присоединяться к любой школе мысли по своему выбору, но не имеет права навязывать свой выбор другим. Точно так же ни кандидат на занятие какой-либо должности, ни голосующий не могут быть отклонены или отстранены от голосования из-за принадлежности к какой-либо школе мысли. Суждения или убеждения не дают право на привилегии и не служат причиной наказания. Члены Генерального совета убедительно просят каждого члена Теософского общества отстаивать эти основные принципы Общества, поступать согласно им, и без боязни использовать свое право на свободу мысли и волеизъявление, не выходя за рамки вежливости и уважения к инакомыслящим.
ОБЩЕСТВО ОСНОВАНО в Нью-Йорке 17 ноября 1875 г Еленой Петровной Блаватской, Г.С.Олкоттом, У.К. Джаджем и другими. Об
Теософия – религия без Бога
Сделанная почти полтора века назад Еленой Блаватской попытка «синтеза всех религий» в одну выродилась в обычную пропаганду восточной мистики, оккультизма и магии. Правда, успев побывать в годы СССР «любимой религией советских инженеров», а потом духовной основой тоталитарных сект.
17 ноября 1875 года в Нью-Йорке Еленой Блаватской и Генри Олкоттом было основано Теософское общество, до сих пор играющее довольно заметную роль в оккультно-мистическом мировоззрении. Отцы-основатели этой организации и впрямь были довольно незаурядными людьми. Тот же полковник американской армии Олкотт, проявивший себя с самой геройской стороны во время Гражданской войны 1861-65 годов, а затем ставший даже «почетным брахманом», принятый в эту избранную касту индийских жрецов за заслуги перед их религией.
Но, конечно же, особый интерес вызывает фигура Елены Блаватской, нашей соотечественницы. Тем более, что именно она заложила основы деятельности теософов. Олкотт довольно быстро откололся от нее и организовал собственную маловлиятельную группу из своих приверженцев.
Родилась Елена в Екатеринославе (нынешнем Днепропетровске) в старинном аристократическом роду. Достаточно сказать, что ее двоюродным братом был Сергей Витте – государственный деятель «первой величины», занимавший пост министра финансов и премьера Российской империи.
Но юную Елену карьера светской «львицы» не прельщала. Уже с 16 лет ее потянуло к тайным мистическим знаниям – благо, некоторые из предков, жившие в богатом на такие настроения XVIII веке, оставили потомкам неплохую библиотеку, где были труды масонов, иллюминатов и прочих «усовершенствователей устаревшей религии». Именно на эту стезю встала и молодая княжна, после того, как после трехмесячного замужества за ереванским вице-губернатором Никифором Блаватским, навсегда его покинула в 18-летнем возрасте и отправилась по миру «в поисках мудрости».
Где она только не побывала за 20 с лишним лет… В Италии и Египте, несколько лет пробыла в Тибете, совершала кругосветные путешествия, нередко оказываясь на краю гибели во время корабельных аварий.
Наконец, к 1875 году она прибилась к берегам Америки, где с соратниками и основала Теософское общество. Буквальный перевод этого термина означает «Божественная мудрость» – по аналогии с известной «философией», просто «любовью к мудрости».
Впрочем, ирония судьбы заключалась в том, что несмотря на беззастенчивое упоминание «имени Бога всуе» (кстати, греха против Первой Заповеди Декалога) ни почитанием, ни мудростью, ни даже признанием существования Бога в теософии и не пахло. Да и как иначе, если у всех его основателей был солидный практический опыт спиритизма и прочей темной оккультной практики, которая однозначно осуждается большинством мировых религий, как магия и сатанизм?
Бога Библии Елена Петровна, например, называла «чудовищем с невежеством на хвосте», заодно отказывая в вере в его существование. Тем не менее, и она, и ее последователи (например, преемница Блаватской на должности главы Теософского общества Анни Безант) с христианством всячески заигрывали. Доказывая в духе почти что любого основателя околохристианской (или даже внехристианской, вроде кришнаитов) секты, что «мы Христа любим и чтим». Только просто как «великого учителя человечества» – наряду с Буддой, Магометом, и, конечно же, сотней поименованных и безымянных «махатм из Тибета».
Вообще, как и в любой восточной религии, теософия не оперирует понятием «благодать». То есть бескорыстная любовь Бога даже к грешникам, даже ценой своей жизни ради их спасения от власти греха и приобщения к вечному блаженству. Ну не могут понять западные по происхождению «мудрецы» такого пошиба, как это «благоразумный разбойник», распятый рядом со Христом, мог оказаться в раю! А как же его преступления?! Их что – вот так просто взять и простить? Вот и пишет один из учеников Блаватской, автор «Основ миропонимания новой эпохи» Клизовский: «Если даже этот разбойник и попал в рай, то ненадолго, после чего все равно отправится искупать свои грехи на грешной земле». Что поделаешь – карма, неумолимый и бездушный закон воздаяния за добро и зло.
Любой из нас хоть раз в жизни прощал обидчика просто по его просьбе: «Извини, пожалуйста». А не отвечал «по закону кармы» обидой на обиду. Но это ж люди, личности. А личностного Бога в теософии, увы, не предусмотрено. Что живо роднит ее с теми же дохристианскими греко-римскими верованиями, где даже бессмертные боги были игрушкой в руках неумолимой судьбы. Впрочем, и настоящий «пантеон» (совокупность всех языческих божеств) тоже была взята Блаватской для тезиса о «Великих Учителях Человечества» тоже оттуда.
От индуизма-буддизма же Елена Петровна взяла не только так полюбившуюся ей «карму», но и идею о переселении душ. Правда, надо отдать ей должное, отвергла совсем уже дикие на взгляд западного человека представления о возможности реинкарнации человеческой души в животных, растения, минералы. Душа человека переселяется только в тело другого человека – вот непреложный тезис «Тайной доктрины».
Понятно, что спасения, как такового, сия доктрина не представляет. Вечное «кручение» в «Колесе Сансары», рождений и смертей – с возможностью, максимум достичь уровня «архата»-просветленного, и уже самому выбирать куда, в кого, и когда воплощаться. Впрочем, между воплощениями не исключается и чисто духовное, квазирайское блаженство (и адские муки) для праведников и грешников.
В конце концов, теософию постигла судьба всех «синкретических» духовных учений, призванных объединить все религии. Грубо говоря, в таких случаях, десять прежних религий остается, зато появляется одиннадцатая, к которой враждебно относятся вышеупомянутые. Хорошо еще, что теософы не ставили целью завоевать власть над миром как другие «синтезаторы», масоны. Впрочем, если учесть очень большую популярность идей Блаватской в небезызвестной военно-оккультной организации под скромным названием СС, также помешанной на «тибетской мудрости», «знаниях древних ариев» (да и сами называвшей себя «истинными арийцами»), можно заметить, что от мирового господства теософия была всего за один какой-то шаг.
Вообще, Блаватской и ее последователям не удалось сохранить какую-то равноудаленность от наличных духовных учений. Фактически, «Тайная Доктрина» – это слегка адаптированный для представителя западной культуры вариант религии восточной, в первую очередь основанный на эклектической мешанине индуизма, буддизма и его разновидности, тибетского ламаизма. А христианские элементы здесь представляют не более, чем «декор». В сравнении с теософамидаже самые оголтелые еретики, вроде мормонов или «Свидетелей Иеговы» выглядят настоящими столпами веры. Да, впрочем, вера как таковая там и не требуется – в кого верить, если Бога (к которому можно обратиться с молитвой) просто нет?
На наших землях идеи мадам Блаватской (как и Елены Рерих, Анни Безант и других апостолов этой религии без Бога) получили второе дыхание после «хрущевской оттепели». Безбоязненно ходить в православные храмы было позволено лишь бабушкам-пенсионеркам и пролетариям, которым было нечего терять в плане карьеры. А вот интеллигенции приходилось туго – в случае подозрения в симпатии к «религиозным предрассудкам» живо можно было пролетариат пополнить. В качестве какого-нибудь кочегара – в связи с лишением прежней работы и «волчьим билетом» для нового трудоустройства.
Вот тут восполнять «духовный вакуум» и бросились адепты теософии. «Астральные путешествия», «распускание огненного цветка», «защита от энергетических ударов» (и их нанесение, конечно, – самая обычная черная магия) – это ж было так интересно после насквозь материалистического мировоззрения коммунизма.
Тем более, даже терминология «Живой этики» (одной из наследниц классической теософии) была как будто специально отточена под словарь инженерно-технических работников. «Подключился к эгрегору» (энерго-информационной сущности того или иного явления – религии, мировоззрения и т.д.), «отключился от эгрегора», «поставил защиту», «снял защиту». В традиционных «отсталых» конфессиях люди мучаются духовными поисками, переживают за вероотступников, а здесь все так просто, как с несложными электроприборами.
А самый пик популярности теософских доктрин наступил в 90-е годы, подняв волной с самого дна оккультно-мистические мути. «Великое Белое Братство» Юрия Кривоногова (он же Юоанн Свами) и Марии Цвигун (она же Мария Дэви Христос) с сотнями тысяч адептов, ждавших в 1993 году конца света – это ведь тоже из той же «тайно-доктринальной» оперы. Хотя, конечно, проходимцы, стоящие у истоков новой секты, и не имели «официального разрешения» от Теософского общества на использование его многих мировоззренческих тезисов.
А еще в те годы выходила популярная серия «Библиотека мага и экстрасенса», проходили бесчисленные курсы по «открытию третьего глаза» (успешные выпускники которых, чаще всего, потом оказывались в доме для умалишенных) и так далее.
Сейчас, правда, теософия перестала быть эксклюзивно-популярной в интеллигентской среде. Может быть, потому, что бывшие «ИТРовцы» в новых экономических условиях вынуждены работать поинтенсивнее, чем в годы СССР и им просто не хватает времени на серьезные занятия оккультизмом. В силу чего самой востребованной «религией» ныне стало «наличие Бога в душе» – с периодическим воспоминанием о нем в дни самым великих христианских праздников. Или же когда без его помощи явно не справиться с кризисной ситуацией.
Ну а теософия заняла в нынешнее время приличествующее ей место: где-то между кришнаитами (также считающих Христа, Аллаха и Будду ипостасями Господа Кришны), более «христианскими» сектантами, всевозможными колдунами и обычными философами. Что ж, особо удивляться этому не стоит – недаром Священное Писание предупреждает о том, что лжеучителя будут приходить соблазнять верующих вплоть до второго славного пришествия Христова.
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
Теософия — что это такое простыми словами
Теософия (в переводе с греческого: theos — Бог, sophia — мудрость) — это божественная мудрость, таинственное знание всех вещей, которую познает человек через мистическое созерцание Бога на интуитивном, подсознательном уровне.
Что такое теософия?
Теософия — это мистическая наука, относящаяся к философии и эзотерике.
Девиз теософии — «Нет религии выше Истины».
Цель теософии:
Общение с Высшей силой (Богом) происходит в процессе экстаза, медитации. То есть мистические божественные знания открываются человеку в процессе погружения в нирвану.
Теософия — это стремление к потустороннему, сверхразумному совершенству.
Теософия включает в себя следующие оккультные движения и эзотерические практики:
Теософия Елены Блаватской
Что есть Истина? На первый взгляд это философский вопрос. Но погружаясь в рассуждение и логическое понимание об Истине — открывается множество удивительных фактов.
Елена Петровна Блаватская (1831-1891гг) является основательницей теософии.
Она родилась в Российской дворянской семье. Будучи писательницей и литератором Блаватская увлеклась оккультизмом.
Она объявила себя ученицей тибетских махатм, которые обладали сокровенными знаниями и избранницей «Великого духовного начала».
В 1875 году Елена Блаватская основала Теософское общество в Нью-Йорке, где проповедовала свою версию теософии.
Нет религии выше Истины
Основой теософии является три фундаментальных Истины:
Абсолютная Истина непознаваема. Личность познающая растворяется в Божестве — в этом смысл жизни человека. Познание Истины в теософии относительны и полностью ее познать невозможно. Человек может достигнуть «приблизительной Истины».
Определение Истины в Теософии:
«Истина — многогранный кристалл, и невозможно охватить взглядом сразу все его грани; и … нет на свете даже двух человек, которые рассматривали бы эти грани под одинаковым углом (даже если их желание найти истину одинаково искренне)…»
Принцип человека отражает устройство мира
Теософия в своем учении отождествляет устройство человека с мироустройством Вселенной. В человеке заложено 7 принципов (Семь видов тонких тел).
Теософское общество
Основателями теософского общества 17 ноября 1875 года в Нью-Йорке были:
После смерти Елены Блаватской, в 1891 году теософское движение раскололось на 4 организации, которые существуют по настоящее время.
1) Штаб-квартира Международного Теософского общества находится в Индии в Адьяре. Она была создана в 1882 году.
2) Международное Теософическое общество со штаб-квартирой в США в Пасадене.
3) Национальные Теософические общества. Первоначально это были филиалы МТО, которые впоследствии отделились в самостоятельные организации.
4) Организации близкие по принципам и идеям к Теософскому движению:
Более чем в 70 странах мира имеются филиалы Теософского Общества.
Эмблема Теософского Общества
Эмблема Теософского Общества — это сложное изображение, состоящее из нескольких символов. Все они имеют глубокое духовное значение. В них заложена философская идея и мудрость о человеке и Вселенной.
В самом центре расположен знак, который называется «анкх» (crux ansata). Его изображение выглядит как круг на кресте тау.
Это древний египетский сакральный знак. Существует гипотеза о том, что Анкх был главным знаком жителей Атлантиды и других древних исчезнувших цивилизаций. Его изображение часто встречается на гробницах фараонов и стенах храмов.
Анкх — это магический знак, имеет форму ключа. Крест — это жизнь, круг — это вечность.
Пересеченные треугольники — знак Вишну
Это два пересеченных треугольника, которые называются знак Вишну. Другие их названия из Каббалы: печать Соломона, звезда Давида.
Это охранительный знак, который до сих пор встречается на воротах домов в каждой индийской деревне.
Переплетенные треугольники говорят нам о Двуединой жизни, состоящей из Духа и Материи. Так же они указывают на неразрывность Двух начал при сотворении мира: Женское и Мужское, доброе — злое и т.д.
Треугольники имеют разные цвета. Три окончания — это Троица, которые символизируют:
Черный треугольник обозначает три силы:
Переплетенные треугольники образуют Шестиконечную Звезду, которая указывает на Двойственность Разума:
Комбинацию из треугольников окружает Змея. Она символизирует Вселенную с ее временем и пространством.
Змея — символ мудрости. Поедание своего хвоста имеет значение бесконечности Вселенной, ее круг и цикличность процессов. Этот символ можно часто встретить в восточных учениях, объясняющих карму и реинкарнацию души.
Свастика
Знак свастики представляет собой форму огненного креста. Он вращается по часовой стрелке, выдавая языки пламени.
Это обозначает огромные силы природы, неподдающиеся объяснению человеку.
Свастика на эмблеме символизирует процесс эволюции.
Ом (Аум)
Венчают эмблему три буквы Тримурти на санскрите, обозначающем священное слово. Это символ Бога, его имя. По-другому — «слово силы».
Это слово из медитации, которое создает сильнейшую энергетическую вибрацию. Это мантра для вхождения в транс.
Теософское общество в России
Стать теософом может каждый, вне зависимости от его политических и религиозных взглядов. Для этого не обязательно вступать в какое-то Общество.
Характеристика теософа по Блаватской:
На сайте публикуются мероприятия, семинары по изучению теософских знаний. Там можно узнать о том, как стать членом Теософского Общества и много другой интересной информации теософского движения в России.
Теософское общество что это
ПРАВИЛА И УСТАВ Ассоциации, именуемой ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (PDF)
У.К.Джадж, сын Алисы Марии Куан и Фридерика Х.Джаджа, родился в Дублине, Ирландия, 13 апреля 1851 года. Отец Джаджа был масоном и мистиком. Его мать умерла рано при родах своего седьмого ребёнка. О детстве Уильяма мало известно. Но говорили о некой болезни мальчика на седьмом году жизни, считавшейся смертельной.
20 февраля 2020 года Блаватская ложа Мумбаи отметила свое 140-летие. Это была первая Ложа, основанная на востоке основателями Теософского общества. Мадам Еленой Петровной Блаватской и полковником Генри Стил Олкотт. Они прибыли в Индию 16 февраля 1879 года и основали Бомбейское отделение Теософского общества 18 октября 1879 года.
27, 28 апреля в Москве прошла встреча президента Межамериканской теософской федерации Isis Resende с членами Теософского общества России и теософской общественностью.
За два дня участники встречи получили возможность услышать не только лекции ISIS RESENDE по интересным и глубоким темам, таких как: «Буддизм и психология – выступление о «Голосе Безмолвия», последней книге, которую написала Е.П. Блаватская, представляющее Тибетскую Буддийскую этику (бодхисаттвическую этику) и современную психологию.
В преддверии Нового 2019 года состоялась Мировая теософская Конвенция «Истина и красота: Поле за Пределами» в Адьяре, посвященная 143-годовщине основания Теософского Общества. Члены Теософского общества России приняли участие в Конвенции. Прилетев в Индию раньше официального открытия Конвенции, мы имели возможность спокойно ознакомиться с достопримечательностями знакового места для всех теософов мира, знаменитого Адьяра.
Глава 8. Теософское общество
Теософия как культовая система получила свое название от греческого слова theosophia, буквально «божественная мудрость». И, по словам Фузелла, она представляет собой:
«одновременно религиозное, философское и научное учение. [провозглашающее] один вечный, незыблемый принцип, пронизывающий все сущее, являющийся корнем всякого проявления. Из его существования периодически возникает вся вселенная, реализуясь в двух сторонах духа и материи, жизни и ее форм, положительного и отрицательного, «два полюса природы, между которыми вплетается вся вселенная». Эти две стороны неразрывно связаны, а потому вся материя одушевлена жизнью, тогда как всякая жизнь находит свое выражение в формах. Поскольку всякая жизнь, по сути, едина с жизнью Высшего Существа, она содержит в зародыше все характеристики своего источника, а эволюция есть лишь развертывание тех божественных потенциальных возможностей, которые проявляются в условиях, свойственных различным царствам природы. Видимая вселенная является только маленькой составной частью этого поля эволюции. 84
Теософию, следовательно, можно рассматривать в корне своем как пантеистическую форму древнего гностицизма, пытающуюся охватить религиозные, философские и научные истины из всех религиозно-философских источников.
Согласно взглядам теософов, их общество является «растущей системой мысли, результатом внимательного изучения и исследования», и далее, «это не что иное, как почва, на которой основаны все фазы всемирной мысли и деятельности». 85
Их благородный идеал содержит мечту о братстве всех вероисповеданий или, если можно так сказать, о некоей гомогенизированной религии, в которой все люди согласны с главными догматами теософии в той или иной степени. В этом отношении она близка к спиритизму и бахаизму.
Конечно, теоретически, если полностью отрешиться от христианского Священного Писания, сама идея очень привлекательна. Но даже поверхностное изучение испорченной природы человека, какой она показана в истории и Библии, приводит к выводу, что перед нами утопия в виде нелепого богословского фарса.
Теософия как религия противоположна фактически всем основным учениям христианского вероисповедания и не находит поддержки в иудаизме, чуть-чуть в исламе и явно никакой в большинстве религий мира, кроме буддизма и индуизма. Христианство, иудаизм и ислам исповедуют личного Бога, верят в воскресение тела и в авторитет Ветхого Завета. Теософия, с другой стороны, опровергает все эти учения. Тем не менее, она продолжает представлять себя «объединителем и миротворцем в религии».
Интересен тот факт, что теософия пылко защищает древний культ гностицизма, процветавшего в первые три века христианской эры, который едва не добился успеха и едва не причинил непоправимый ущерб исторической христианской вере. Послание Павла к колоссянам и Первое Иоанна признаны всеми исследователями Библии как прямые апологетические выступления против этого культа, который одухотворял Ветхий Завет, переосмысливал христианскую терминологию, подменял Бога Откровения безликим Богом и сводил Иисуса Христа к полубогу или пантеистической эманации, исходящей от непознаваемой божественной сущности. Хорошо известный в теософии автор Роджерс, однако, пренебрегает советом Духа Святого, не говоря уже о предостережениях апостолов Павла и Иоанна, когда утверждает:
Антагонизм между религиозной и научной мыслью стал причиной великого противоречия, возникшего в интеллектуальном мире в прошедшем девятнадцатом веке. Если бы первоначальное учение христианской церкви не затерялось, то противоречия не возникло бы. Философы гностицизма, которые являлись разумом и сердцем церкви, имели столь верные представления о природе, что им нельзя было противопоставить никакие научные факты; но, к сожалению, невежественных людей было намного больше, и власть полностью перешла в руки последних. Избежать дальнейших недоразумений было невозможно. 86
Теософы являются большими почитателями гностиков, и это неудивительно, поскольку они усвоили многое из терминологии и словаря древнего гностицизма, который с презрением относился к материальной собственности мира и человека, лишал Бога качеств личности и возводил различные уровни духовного развития, кончая всеобщим спасением, бесстыдно заимствованным у буддизма.
Теософы ничтоже сумняшеся заявляют:
Бог и человек являются двумя фазами единой вечной жизни и сознания, образующими нашу вселенную! Идея об имманентности Бога заключается в том, что Он есть вселенная, хотя Он и более чем это, в том, что солнечная система является эманацией Высшего Существа, подобно как облака, испаряющиеся с поверхности моря. Такое представление делает человека частью Бога, предполагая в его потенциале атрибуты и силы Высшего Существа. Это представление о том, что, кроме Бога, ничего не существует и что человечество – часть Его, одна фаза Его Существа. 87
В богословии теософии различают семь различных уровней вселенной. Физический – самый низкий. За ним идет астральный уровень, потом ментальный. Существует четыре высших духовных уровня, но для непосвященных это всего лишь «простые названия». Человек, естественно, имеет физическое тело, ментальное тело и астральное тело. На данном этапе космической эволюции, за малыми исключениями, так называемые высшие духовные тела полностью еще не сформировались. 88
Ниже мы увидим, в каких отношениях находится это учение с основами христианства. Но вряд ли можно сомневаться, что такие гипотетические фантазии, насыщенные гностической терминологией и понятиями, не могут избежать конфликтов с библейским богословием.
Исторические источники
Женщина основала эту современную разновидность индуистской и буддистской философии, ставшую популярной в наше время под названием «теософское общество».
Понятие «теософия» было введено, согласно мнению авторитетных исследователей, в третьем веке известным философом Аммонием Саккасом, учителем Плотина, великого римского философа. Однако теософия имеет длинную историю, уходящую корнями в Восток, особенно в Индию, где Упанишады и Веды индуистских писаний составляют основу большого количества учений. Труды Гаутамы Будды и ранних христианских гностиков также во многом определили процесс формирования теософских доктрин.
Теософия называет себя всеобщей мировой религией, имеющей собственную, отличную от других природу. Но любое внимательное изучение ее эклектического происхождения открывает, что она многое взяла из легко узнаваемых источников. Современная американская история теософии началась с деятельности молодой, склонной к мистицизму русской дамы, мадам Елены Блавацкой, в 1875 году в Нью-Йорке. Елена Петровна родилась в Екатеринославе в 1831 году. Ее отец, Питер Хан, был немецкого дворянского рода фон Ханов. В возрасте семнадцати лет Елена вышла замуж за царского генерала Блавацкого, образованного человека намного старше ее, которого она оставила уже через три месяца совместной жизни. Известно, что мадам сильно не хватало такой добродетели, как терпение, и что у нее был довольно жесткий нрав. По меньшей мере, один из ее биографов утверждает, что она вышла замуж за Блавацкого, только чтобы подразнить свою язвительную гувернантку, которая как-то саркастически заявила, что даже старый дворянин не женился бы на такой сварливой женщине. К своей чести, Елена быстро отказалась от желания мстить гувернантке, но к тому времени она уже дала согласие генералу и была вынуждена вступить в брак. 89
Вскоре после ухода от Блавацкого Елена вступила на длинный путь, в конце концов, приведший ее в область мистических религий, которыми она занималась, начиная с Тибета, Индии, Египта и до Техаса, Луизианы, Кубы и Канады, остановившись, наконец, в Нью-Йорке на время достаточное, чтобы основать в 1875 году теософское общество вместе с полковником Олкоттом и У. Джаджем, двумя ее пылкими приверженцами.
Мадам Блавацкая высочайше почитала Джаджа, и Джадж принял ее мантию лидера во всех отношениях как глава «Арийского теософского общества», в котором он был председателем до 1896 года, когда умер. Мадам Блавацкая создала также эзотерическую школу в Лондоне в 1888 году, и во время своих путешествий по Индии и Англии глубоко подействовала на Анни Вуд Безант, которая взяла бразды правления после смерти мадам Блавацкой, Джаджа и его преемницы Катрин Тингли.
Елена Блавацкая была женщиной огромных физических размеров, с пронзительными, почти гипнотическими глазами, она руководила теософами при жизни, а во многих областях даже после смерти, через свои литературные произведения, в основном «Тайную доктрину», считающуюся и поныне богодухновенным толкованием или догматическими наставлениями у большинства лояльных теософов.
Анни Безант (1847–1933) была самым ярким из всех британских светил теософии, и ей же предназначалось стать вершителем политических судеб Индии. Среди прочих достижений, госпожа Безант основала в 1898 году Центральный индуистский колледж в Бенарах, Индия, а также Лигу правления индийским домом в 1916 году. В 1917 году ее избрали председателем Индийского национального конгресса, и почти всю жизнь она была почитаема как сильная личность в индийской политике.
В 1889 году госпожа Безант, родившаяся в Лондоне, очаровалась личностью и учением мадам Блавацкой и с тех пор стала ее преданной ученицей и последовательницей. Госпожа Безант твердо верила в учение мадам Блавацкой, и ее произведения лучше всего дают истинную характеристику культу, постоянно превознося умершую русскую пророчицу.
Самой госпоже Безант были свойственны идиосинкразические качества характера, она крайне мистически подходила к жизни и религии, что доказал 1925 год, когда она потребовала для своего приемного сына Кришнамурти, индийского мистика, звания «Мессианского лидера и Воплощения Мирового Учителя».
Новый мессия, однако, отрекся от такой чести 20 ноября 1931 года в Кротане, Калифорния, в штаб-квартире американского крыла теософии. Госпожа Безант умерла в 1933 году, после чего президентство общества приняли Джордж Арундэйл и Джинара Джодоса. 90
Следует напомнить, что апостол Павел строго призвал христианскую церковь запретить женщинам пользоваться мужской властью, и относил руководящие посты в ведение мужчин, когда это только возможно:
Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление ( 1Тим. 2:11–14 ).
При изучении нехристианских культов, древних и современных, мы очень наглядно видим, что в служении женщин учителями исполнилось то, о чем предупреждал Павел в свое время по божественному откровению, и что принесло с собой, как свидетельствует история, заблуждения, расколы и борьбу начиная с Джоанны Сауткатт и кончая Мэри Бейкср Эдди, Еленой Блавацкой, сестрами Фокс, живыми доказательствами истинности нашего Господа, утверждавшего, что «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» ( Мф. 15:14 ).
Теософия и христианское богословие
Теософское понятие о небе стыкуется при внимательном анализе с буддистской нирваной, где поглощение личности или души своего рода мировой душой окончательно уничтожает личный процесс познания. У теософов есть и свой «ад», который, как ни странно, напоминает чистилище католиков, с неописуемыми пытками и кругами падения. Это промежуточное состояние существования, где умершие души страдают за свои грехи, ожидая перевоплощения или возможности начать жизнь в новом теле, названо Камалокой. Атмосфера там «. мрачная, тяжелая, унылая, до неимоверных пределов угнетающая. человек, который исполнен злыми страстями, выглядит не лучше; животные страсти облекают астральное тело в животные формы, и отвратительные звериные тела как нельзя лучше подходят для ожесточенных человеческих душ. Никто не сможет лицемерить в астральном мире и скрывать злые мысли завесой напускных добродетелей; каким бы ни был человек, он похож на себя внешним видом и лицом – он блистает красотой, если у него благородные мысли, и отталкивает страшным видом, если его природа испорчена». 92
Вопреки христианскому учению об искуплении и наказании, теософия не предлагает никакого прощения грехов, кроме как через бесчисленное количество перевоплощений, постоянно прогрессирующих к Девачану, и никакого вечного возмездия за человеческий бунт или грех, а только эволюционирующие ужасы Камалоки. Теософское общество утверждает, что у него есть три первичные цели, которыми являются: «(1) образование ядра человеческого братства без различия расы, вероисповедания, пола, каст или цвета; (2) побуждение к изучению сравнительной религии, философии и науки; (3) исследование необъясненных законов природы и скрытых в человеке сил. Согласие с первой из этих целей является обязательным условием при вступлении в общество, остальные две – дело выбора. Общество не имеет догматов или символа веры, оно абсолютно несектантское и включает в свои ряды приверженцев любого исповедания, как и не исповедующих ничего, требуя от каждого лишь той же терпимости к убеждениям других, которой он хотел бы пользоваться сам». 93
Теософия, следовательно, не требует преданности ни к какой религии или религиозному деятелю и твердо выступает против любой формы догматизма, в частности против того, который явил Сын Божий, сказав: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» ( Ин. 14:6 ).
Бог и человек в теософии
Точно так же, как «христианская наука», «школа единства» и другие пантеистические системы богословия, теософия мыслит Бога в строго безликом виде, утверждая, однако, что человек в духовном смысле является составной частью Бога. Л. Роджерс поставил вопрос так:
В своей духовной сущности, скрытой силе и потенциальной духовности человек есть образ Бога потому, что он является частью Его. Та же мысль яснее изложена в Псалмах утверждением «вы – Боги». Если мысль об имманентности Бога здрава, то человек есть буквально фрагмент сознания Высшего Существа, бог в зародыше, будучи предназначен для того, чтобы в конечном счете, довести свои скрытые возможности до совершенного выражения. Единство жизни было и явном виде провозглашено Иисусом. Безоговорочно утверждение, что человечество – составная часть Бога, равно как листья – составная часть дерева, не как что-то сотворенное деревом в том смысле, как конструируют машину, но как исходящая от дерева часть, являющаяся живой частью его. Только так и сотворил Бог человека. Человечество – это отросток, развитие, эманация и эволюционирующее проявление Высшего Существа. Сама простота, когда мы думаем о солнечной системе, как только об эманации Высшего Существа, о чем-то исходящем от центральной жизни, о проявлении той жизни, которая дает свое начало своим внутренним полюсам, известным нам как сознание и материя. Человеческая душа – это индивидуализированный фрагмент божественной жизни. буквально искра божественного огня, и в ней скрыты качества того центрального света, из которого она исходит. Теософское понятие о душе состоит в том, что душа является буквально эманацией Бога, и поскольку она в таком случае имеет Его сущность, становится ясным, почему теософы утверждают, что человек – это бог в развитии. 94
Ему вторит госпожа Безант: «Человек – это духовный разум, фрагмент божества, облаченный в материю». 95 Приемный сын госпожи Безант Кришнамурти заявил однажды, что все мы являемся составной частью Бога и должны всматриваться в себя, чтобы найти там Бога.
Эти пантеистические взгляды о божестве заимствованы у смертоносной троицы индуизма, буддизма и гностицизма. Не перестаешь удивляться, почему теософия вообще пытается использовать библейские обороты, пока, наконец, понимаешь, что просто до умов Запада намного легче дойти с позиций христианства, нежели говоря языком индуизма, буддизма и гностицизма! Вот где причина использования в теософии переосмысленной христианской терминологии.
Касаясь Божественности Христа и Его уникальной роли Спасителя мира, теософия говорит, что все люди по природе божественны, «так что со временем все становятся Христами». 96
Однако наиболее ясно эту тему раскрыл Роджерс, резюмировавший позицию теософии в отношении нашего Господа и Его миссии:
Большинство читателей согласятся, наверно, с тем, что учитель мира по имени Христос в самом деле пришел на землю и что он основал религию почти 2000 лет назад. Почему они так считают? Они говорят, что Бог так возлюбил мир, что послал своего сына Христа, чтобы принести свет и жизнь. Если это верно, то как сможем мы избежать вывода, что он или его предшественники должны были прийти много раз до этого. Мнение, будто он пришел лишь один раз, сопоставимо только с ошибочным представлением о том, что Бытие – это история, а не аллегория. Когда начинается новая эра в человеческой эволюции, мировой учитель является в добровольном воплощении и создает религию, которая соответствует ее требованиям. Человечеству никогда не позволяют идти в одиночку на ощупь. Всему тому, что оно может понять и использовать, учат различные религии. Мировые учители, христы и спасители века появлялись всегда в нужное время с тех пор, как существует человечество. Что в свете данных фактов остается от утверждения о Боге, который так возлюбил мир, что 2.000 лет назад послал своего сына спасти невежественное человечество, но не делал этого никогда раньше? Как быть с сотнями миллионов людей, живших и умерших до того? Не позаботился ли он и о них? Неужели он проявлял заботу о человечестве только 2.000 лет и отказывал в ней миллионы лет? Кто поверит, что Бог в своем великом сострадании послал только одного мирового учителя на столь короткий период. Если Бог так возлюбил мир, что послал своего сына 2.000 лет назад, то он посылал его или какого-либо его предшественника очень много раз до того.
Сверхчеловек – это не миф или вымысел воображения. Он так же естественен и содержателен, как простые люди. С течением эволюции мы достигнем его уровня и войдем в число сверхлюдей, в то время как более молодое человечество будет стремиться к нашему теперешнему состоянию. Как они возрастали, так и мы возрастаем. Наше прошлое было ночью эволюции. Наше будущее будет ее совершенным днем. то великолепное будущее, которое теософ предсказывает человеческому роду. 97
Опровержение этих нехристианских представлений о Боге и Господе Иисусе Христе очень явно предоставляет нам Библия. Личность Бога и Божественность Христа убедительно раскрыты, как и многие другие вопросы, отрицаемые теософами. Библейский Бог сотворил человека, Он отличен от него ( Быт. 1:27 ). Он – сознательный субъект или личность ( Исх. 3:14 ; Ис. 48:12 ; Ин. 8:58 ), и Он триедин, три разные личности – Отец, Сын и Дух Святой – но одна сущность или природа (Вт. 6:4; Гал. 3:20 ). Библейского Бога нельзя приравнять к богу теософии, и не может быть Иисус Христос переосмыслен таким божественным по природе, что «со временем все люди становятся Христами». 98 И не могут ни законы лингвистики, ни логики, ни библейское богословие позволить такие сумасбродства, как те, на которых настаивают теософы, желая провести столь непостижимые сравнения.
Теософы, лишая Бога качеств личности, не вправе признать, однако, что человек – познающее, рефлектирующее эго, творение Бога по Его духовному образу, хотя и испорченное грехом. Как возможно утверждать о творении то, что не признается в Творце, а именно качества личности? Должны ли мы полагать, что творение, пускай и часть Божества, выше Его в этом отношении, то есть обладает индивидуальностью и является личностью? Применяя аналогию Роджерса, больше ли искра, чем огонь, и луч, чем источник, от которого он исходит? Конечно же, нет! А, следовательно, и человек не больше, чем Бог. Если человек обладает индивидуальностью и личностью, что теософы гарантируют, тогда Бог, по определению, должен быть личностью и иметь индивидуальность характера. Сожалеем, но, тем не менее, факт!
Библия приводит множество доказательств по этому поводу, подчеркивая личностный характер Бога с помощью атрибутов, которые может иметь только личность. Эти черты характера навечно отделяют Его от пантеистического Бога теософии, неспособного по определению к следующим действиям:
1. Бог помнит: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис. 43:25 ). 2. Бог творит: «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ). 3. Бог знает, то есть обладает разумом: «Познал Господь Своих» ( 2Тим. 2:19 ). «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь» ( Иер. 29:11 ). 4. Бог – это Личный Дух: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» ( Быт. 17:1 ). 5. Бог обладает волей: «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:9 ).
Из этого краткого резюме некоторых из Божиих атрибутов заинтересованный читатель сможет, вне всякого сомнения, увидеть большую разницу между Богом и Отцом Нашего Господа Иисуса Христа и безликим Богом теософии. Бог теософии – это существо, но не личность. Он не может помнить, не может творить, не имеет воли, не может познавать, потому что Он есть лишь безличное «оно», абстрактная пантеистическая первопричина, а не Бог божественного откровения.
Теософия допускает серьезную ошибку всех гностических культов – она разделяет Иисуса и Христа, делая из Иисуса внешнего человека, а из Христа божественное сознание, существующее внутри него и внутри любого человека в большей или меньшей степени. Для теософов Иисус – это не Христос божественного откровения, принципиально отличающийся от некоего Христа, присущего всем людям. Они не понимают, что слово Христос на греческом языке – это название, соответствующее еврейскому слову «мессия». Это не сила, сущность или божественная искра, что мгновенно выясняется при внимательном чтении хорошего словаря греческого языка. В 16-й главе Евангелия от Матфея апостол Петр подтвердил эту истину, указав в своем исповедании веры: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» ( Мф. 16:16 ). Иоанн напоминает нам: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это – антихрист, отвергающий Отца и Сына» ( 1Ин. 2:22 ).
Не стоит дальше продолжать эту тему, поскольку христианское богословие всегда утверждало, что Иисус Назорей был Христом, Помазанным Искупителем Божиим, Самим Богом ( Ис. 9:6; 44:6 ; Мих. 5:2 ; Ин. 1:1,14,18 ; Кол. 2:9 ; Откр. 1:16–17 и др.). Он является второй ипостасью Троицы, а не теософской эманацией или безликой сущностью, которую они принимают за Бога. Именно потому теософия и является не христианским богословием, а, несомненно, антитезой историческому христианскому богословию.
Что касается пространного приведенного выше заявления Роджерса о том, будто Бог должен был послать и других «мировых учителей», чтобы удовлетворить потребность человечества в искуплении еще до Христа, то оно является чистейшей спекуляцией и прямо противоречит заявлению нашего Господа, сказавшего:
Послание к римлянам показывает, что Бог открыл Себя тем сотням миллионов людей, о которых так сильно заботился Роджерс и которые, имея перед собой Божие откровение и «называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела; они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки» ( Рим. 1:22–25 ). И как о непосредственном результате апостол Павел говорит, что Бог предал их самим себе так, что они, «познавши Бога, не прославили Его, как Бога. но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» ( Рим. 1:21 ).
Становится ясно, что Бог никогда не оставлял человечество без свидетельства о Своей благодати и любви, но каждый раз, когда они проявлялись в законе Его, в Его пророках и, наконец, в Сыне Его, люди отвечали бесчинствами, злом и грехом разной степени, так что у них нет оправдания и они заслуживают вечного наказания.
Действительно, Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, но неправда, что Христос был только одним из них. Он Сам отрицал это, имея несоизмеримо больший авторитет, чем любой Роджерс или теософия ( Ин. 12:44–50 ).
Заместительная жертва
Теософия не только выступает против истинных библейских учений о личности и природе Бога и о Божественности Его Сына, но также энергично отрицает заместительную жертву Христа за всякий человеческий грех ( 1Ин. 2:2 ).
Одно из наиболее показательных мнений теософов в этой области исходит от Л. Роджерса, написавшего:
Первоначально древняя доктрина об искуплении чужой вины была глубокой и красивой истиной, но ее превратили в учение настолько же эгоистичное, сколько и ложное. Очевидная истина заключается в жертве Солнечного Логоса, Божества нашей системы. Жертва состоит в ограничении самого себя формой существующих миров и проявляется в жертве Христа и других великих учителей. Не в принесении своей жизни в жертву, но в добровольном возвращении в жизнь, ограниченную материальным телом. Никто более теософов не отдаст Христу дань почтенной благодарности; мы согласны со Святым Апостолом Павлом в том, что каждый должен совершать свое собственное спасение. Если бы не такая жертва, то человеческий род был бы намного ниже современного эволюционного уровня. Помощь таких великих духовных существ человечеству неизмерима и, несомненно, выходит за пределы того, что мы можем понять. Но утверждать, что такая жертва избавила человека от необходимости развивать свою духовную природу или в любой степени аннулировать личную ответственность за любое причиненное зло, является ложным и опасным учением. И верно также, что любая точка зрения, которая не согласуется с фактами жизни, является ошибочной. Практическая нелепость этого плана спасения заключается в том, что он игнорирует личную ответственность души и учит, будто, каковы бы ни были преступления против Бога или человека, их можно перечеркнуть простой верой в то, что другой пострадал и умер ради прощения наших грехов. Это пагубная доктрина о том, что согрешения одного человека можно исправить жертвой другого. Просто поразительно, как такая точка зрения пережила Средневековье и продолжает находить миллионы сторонников в наше рациональное время.
Человек, желающий купить блаженство страданием другого, негоден для рая и не признает это, если бы и попал туда.
А рай, населенный теми, кто, в довольстве и радости, видит в заместительной жертве удачную сделку, не стоит того, чтобы вообще существовать. Он стал бы царством эгоистов и вовсе не был бы раем. Гипотеза о перевоплощении открывает присущую нам божественность и метод, посредством которого скрытое становится явным. Вместо позорного представления о том, что мы можем свалить свои грехи на другого, она делает личную ответственность преобладающим мотивом жизни. Это этика помощи самому себе. Это моральный кодекс самоспасения. Это религия самоуважения! 99
Свою непоследовательность теософы усугубляют откровенным нежеланием разобраться в смысле сложившихся в философии и богословии терминов. Вот классический пример. Роджерс убеждает христиан, что «никто более теософов не отдает Христу дань почтенной благодарности», но категорически отрицает заявления того же Христа и пророчества, указывающие, что Он пришел именно заплатить выкуп за всякий грех.
Теософ не желает быть причастником жертвы Христа за чужую вину; лично ему это претит. Он считает позорным «представление о том, что мы можем свалить свои грехи на другого», но именно к этому призывает нас Новый Завет!
Прослеживая эту типологию в Новом Завете, мы находим, что Иисус был назван «Агнцем Божиим, Который берет на Себя грех мира», и далее, что Его Кровь, пролитая на кресте, является нашим искуплением или умилостивлением за грех, и даже за грехи всего человечества ( Мф. 26:28 ; Рим. 5:6–8 ; Еф. 1:7 ; Кол. 1:20 ).
Потому верующий во Христа спасается одной благодатью через веру в Кровь Его и ее способность очистить от всякого греха ( Рим. 3:25 ). Иоанн, любимый ученик Христа, напоминает нам об этом в своем содержательном послании, и Петр заявляет: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы. но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца» ( 1Петр. 1:18–19 ).
Страницы Нового Завета содержат неоспоримые свидетельства того, что Иисус Христос на Голгофе приобрел Церковь Своей кровью ( Деян. 20:28 ), и в великом обращении Христа Иоанну, запечатленном Книгой Откровения, нам сказано, что Христос «омыл нас от грехов наших Кровию Своею» ( Откр. 1:5 ). Это не было языческим жертвоприношением в желании усмирить распалившегося божка. Жертва была принесена Вечным Духом с тем, чтобы освободить сынов человеческих от проклятия греха и открыть путь ко спасению, которым мы ныне имеем дерзновение войти в число святых кровью Иисуса, путь новый и живой, ведущий к самому престолу Бога, Отца нашего ( Евр. 10:19–20 ).
Когда мы сопоставляем эту картину конкретного библейского богословия со взглядами теософии, факты говорят сами за себя; их невозможно проигнорировать и остаться честным.
Теософия отказывается признать искупление Иисуса Христа ради прощения всякого греха. Вместо этого она учит безжалостному закону кармы (отягощению всеми плохими поступками человека, которые можно искупить несколькими жизнями, при перевоплощении, называемому иногда законом Причины и Следствия). Анни Безант охарактеризовала его как «закон причинности. повелевающий человеку. отказаться от всех ложных мыслей о прощении, искуплении чужой вины, божественной милости и от всех опиумообразных средств, которые предлагает грешнику суеверие». 100
Так законом кармы ловко вытесняется библейское учение об искуплении, а авторитет Священного Писания обходится или отрицается. Госпожа Безант однажды написала, что «искупление, совершенное Христом, состоит не в замещении одной личности другой. » 101
Будучи дочерью одного англиканского священника и бывшей женой другого, госпожа Безант могла бы и получше разобраться в этом вопросе. Но, тем не менее, она так нигде и не объяснила, что все-таки значит учение об искуплении, если не то, что всегда исповедовала Церковь Христова.
Итак, теософам совершенно не нужна искупительная любовь Бога-Личности, проявившаяся в заместительной жертве Его драгоценнейшего Сына Иисуса Христа, если она не является путем ко спасению. Одного этого факта достаточно, чтобы перестать серьезно относиться к возможности совместить теософию с христианством, и мы должны радоваться, что сейчас этот культ настолько незначителен, что его даже не упомянули в «Ежегодном справочнике американских и канадских церквей 1975 гола» (Нью-Йорк, 1975), хотя его «главы» или центры можно найти в больших городах Соединенных Штатов и по всему миру. Темпы распространения теософии, похоже, значительно ниже, чем в двадцатые годы, и можно надеяться, что сложность и элитарность терминологии путаного богословия сделает ее еще менее эффективной в век, когда точность определений, наконец, обретает должное значение.
Чтобы быть христианином, человек должен следовать Священному Писанию. Теософия же не отвечает этому требованию и должна рассматриваться как антихристианское учение.
Грех, спасение, молитва
Следует хотя бы упомянуть, какие новые толкования получают христианские представления о грехе, спасении и молитве в произведениях теософских писателей. Взгляды теософии на эти основные доктрины очень важны и должны быть правильно поняты. Библия четко указывает, что все люди уличены Богом во грехе ( Рим. 3:23 ). Божественным средством против греха, как мы уже видели, является искупительное служение Иисуса Христа, Который, «чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» ( 1Петр. 3:18 ). Человеческий грех в глазах Святого Бога был настолько отвратительным и унизительным, что потребовал смерти Богочеловека, без Которого не мог совершиться справедливый суд Его Отца. Спасение от грехов, следовательно, дается верой в «единократную» жертву Иисуса Христа ( Евр. 10:10 ), «ибо возмездие за грех – смерть» ( Рим. 6:23 ). Поскольку теософы не хотят признать искупительную жертву креста и отрицают, что личный грех может быть искуплен внешней силой, как древний город Петра, они обольщаются гордостью своего сердца ( Авд. 3 ). Какие могут быть сомнения, что теософы, подобно «школе единства», ратуют о спасении добродетелью и совершенствованием. Их бог позволяет расплатиться за грех путем перевоплощений, бесконечной прогрессии. Он не судит; просто не может, ибо зрелище безликой первопричины, судящей поступки личности – не для глаз человека, который серьезно изучает религиозную философию, в том числе и теософа!
Библейское учение о молитве тоже страдает от рук теософов. Говоря языком Библии, молитва – это личное общение человека с Личностью Бога, а не с абстрактной силой или космическим сознанием. Сам Иисус Христос неоднократно призывал нас молиться (см. Мф. 5:44; 6:6–7, 9; 9:38 ). Он постоянно подчеркивал действенность и пользу молитвы. То есть молитва связывает христианина с Вечностью, через которую он может прийти к «престолу благодати» в силе Духа Святого и «обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр. 4:16 ).
Спасение христианин получает благодатью и через истинную веру в единственный полученный от Бога способ освятиться, через единственное имя «под небом, данное человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ). Человеческий грех сделал необходимым такое великое искупление, но поскольку теософия отрицает грех, то, следовательно, надо отрицать и искупление. Раз теософия отвергает библейского Бога или любое представление о личном Боге, то молитва в библейском смысле становится невозможной, и у грешника нет никакой нужды «призывать имя Господне» или просить у Него спасения, спасения не от колеса перевоплощений, но от вечного, духовного и сознательного расставания с жизнью и с Самим Богом.
В отличие от библейской картины греха, спасения и молитвы, теософия отождествляет Бога-Отца с языческими богами Буддой и Вишну 102 и понимает молитву не как личную просьбу о божественной милости и благодати ( Флп. 4:6–7 ), но как «сосредоточенное размышление». 103 Теософы также полагают, что человеческий грех устраняется только страданиями в Камалоке – на «полуматериальном уровне, для нас субъективном и невидимом, где пребывают. отделенные от телесной оболочки «личности». Это есть Гадес древних греков, Аменти египтян и долина Смертной Тени. ». 104 Личное спасение достигается с помощью разных перевоплощений и кончается абсорбцией индивидуального ego. Их нельзя считать приятными альтернативами библейскому откровению, но это все, что могут предложить теософы.
Воскресение или перевоплощение?
Подводя итог главы о теософии, христианин должен понять ту великую явную доктрину, которая делает навсегда невозможным любое сближение с теософией.
Апостол Павел в своей превосходной и величественной главе о воскресении тела ( 1Кор. 15 ) рассматривает Воскресение Христа и его последующее влияние на тела всех людей как доказательство того, что Бог существует, что Христос – Его Сын и что искупление всех верующих гарантировано Его личной победой над смертью.
Наш воскресший Господь пообещал, что и мы однажды уподобимся Ему физически и нравственно, и что Бог-Отец чрез Него воскресит умерших верующих и облачит их в бессмертие во время Его второго пришествия ( 1Фес. 4 ).
Состояние христианина после смерти, однако, не предполагает страданий или искупления греха повторными перевоплощениями, как в теософии, но является временем личной сознательной радости. Это будет то состояние, когда человек буквально «водворится у Господа» ( 2Кор. 5:8 ).
Из лабиринта к свету
Чтобы окончательно выбраться из пещерного лабиринта теософии и ее антихристианских учений и обратиться к свету библейской истины, потребовался бы, наверно, многотомный, систематический анализ этого культа, но сейчас нам достаточно отметить, что теософия не предлагает грешнику никакой надежды на полное искупление от греха, а дает лишь кажущиеся бесконечными перевоплощения; она не гарантирует никакого личного общения с любящей личностью Небесного Отца и совершенно игнорирует подлинную сущность, личность и служение Господа Иисуса Христа.
Вся теософская система по происхождению восточная; она индуистская и буддистская по богословию, гностическая по терминологии, а христианская лишь в ключевых терминах, роль которых – подделаться под истинное Евангелие.
Теософы гордо отвергают искупление на Кресте, предпочитая положиться на собственную праведность (или праведность закона кармы) и храбро встретить ужасы Камалоки, а не склониться перед Иисусом Христом ( Флп. 2:10–11 ).
Не будем ни обольщаться налетом интеллектуального и метафизического жаргона, которым владеют теософы, ни отступать перед их попыткой умалить весть о Кресте как «юродство». Мы не должны отступать перед их «более глубоким» якобы откровением и претензиями на то, будто теософия является высшей формой откровения нашей эпохи. Писания неоднократно напоминают, что «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых – сила Божия» ( 1Кор. 1:18 ). Теософия является просто очередной попыткой подменить авторитет Христа и Писания «философией и пустым обольщением» мира ( Кол. 2:8 ).
Теософия, как и все остальные нехристианские религии, не предлагает ни Живого Искупителя, ни свободы от власти греха, ни, в конечном итоге, надежды на мир грядущий. Иисус Христос, со Своей стороны, дает обетование устами пророков и Бога, неспособного лгать, что тот, кто доверяется и служит Ему, «получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф. 19:29 ).
Мы должны постараться приобщить теософов к спасительной вести Евангелия, но не должны забывать, что их богословие имеет множество ловушек, ибо, словами Соломона, «есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти» (Пр. 14:12).
J. H. Russel, «Theosophy» in The New Shaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Grand Rapids, 1977, vol. 11, p. 407.
Irving S. Cooper, Theosophy Simplified, Wheaton, 1964, pp. 22–23.