Три точки на подбородке у индийских женщин что обозначают
Варианты индийских ритуальных отметок, наносимых на лоб
В Индии на протяжении многих лет для нанесения меток на лоб и тело использовались различные виды пепла, земли, пудры и пигмента. Эти метки имеют особо важное значение для ортодоксальных индуистов, поскольку позволяют информировать окружающих к какой религиозной секте или касте принадлежит их обладатель. Особенно это актуально в Южной Индии, где эти знаки наносят по возможности ежедневно. Эти религиозные символы особенно важны для Брахманов, которые являются высшей кастой в Индуистской иерархии, поскольку они не могут осуществлять свои ежедневные молитвы и службы (Пуджа) без нанесения символов. Ни один человек не приблизится к Брахману, чтобы получить благословение пока тот не нанесет на лоб специальный знак (чхаппа).
Вайшнавиты, а также последователи Вишну используют в основном вертикальные линии. В некоторых случаях наносится всего одна вертикальная линия на лбу между глаз, но более распространен узор из двух параллельных вертикальных линий с черной точкой или незамкнутым кругом между линиями или под ними. Черная точка (пурма) означает бренность бытия и служит напоминанием человеку о его ничтожной сущности и краткости жизни. Незамкнутый круг символизирует вселенную, не имеющую начала и конца.
Шиваиты (последователи Шивы) в основном используют горизонтальные линии, а также отметки в виде полукруга, разомкнутого сверху. Наиболее традиционными являются три горизонтальные или полукруглые линии (как незаконченные, так и сомкнутые в виде круга). Шиваисты наносят красную точку между или под линиями в зависимости от особенностей религиозного течения. Другие символы Шивы включают в себя треугольник, полумесяц с точкой и трезубец как символ власти Шивы над небом, землей и адом. Женщины-последовательницы Шивы наносят желтую точку шафраном или желтым пигментом в виде пудры.
Красная точка (бинди) не несет религиозного смысла и наносится женщинами на лоб в качестве украшения. В некоторых местах бинди наносят только замужние женщины.
Материал для нанесения религиозных символов готовят из пепла овощей или минеральных веществ. Брахманы используют пепел коровьего навоза, сожженного в ритуальном костре в честь Шивы. Также необходимые ингредиенты можно купит на базаре. Брахманы смешивают пепел жертвенного костра Агнихотра с коровьим молоком и водой, скатывают в шарики и хранят в таком виде. При необходимости их растирают с водой и готовят пасту для нанесения на тело. Эта же паста готовится и используется для чистки металлических ритуальных предметов, чтобы придать им так называемую священную чистоту. Используется также глина, содержащая магнезию, и чистая белая глина – каолин, особенно из Дварки (Гуджарат). Считается, что белая глина была взята со дна водоема, в котором пастушки Гопи утопились после известия о смерти Кришны. Желтая охра, привезенная из Харидвара, символизирует реку Ганг, а красная охра получается путем нагревания желтой охры. Оба эти цвета широко используются
Красный пигмент часто используется как часть метки, нанесенной на лоб. Раньше для этой цели использовалась красная охра, а сейчас ее заменили синтетическим пигментом, доступном на любом индийском базаре.
Зачем индианки рисуют точку на лбу?
Многие жительницы Индии носят на лбу красную точку. Традиционно это означало, что женщина исповедует индуизм и состоит в браке, то есть красная точка являлась одновременно отображением религиозного мироощущения женщины и ее социального статуса.
Как она называется?
Наиболее распространенное название — «бинди». Название происходит из санскритского «bindu», а в переводе с хинди означает «точка», «маленькая частица» или «капля».
В широком смысле индийское бинди — это женская (но не исключительно женская!) разновидность «тилака», священного символа, который последователи индуизма наносят на лоб или другие части тела в качестве украшения и отличительного знака.
Точка на лбу у индуса может быть очень разнообразна как по форме, так и по использованному материалу, в зависимости от различных направлений в индуизме.
Бинди у индианок обычно представляют собой именно точку, хотя эти точки могут и очень сильно варьироваться по размерам. Кроме этих двух, наиболее популярных, терминов, существуют и другие: «синдур», «ботту», «кастури», «тикли», «кумкум» и т.д. — в зависимости от использованных для нанесения знака веществ, языка или диалекта, народности и региона.
Какая погода ждет вас в январе на Гоа, если вы решитесь уехать от русской зимы?
Значение бинди
Традиция использования бинди в Индии теряется в глубине тысячелетий.
Красную точку, символизирующую восходящее солнце, наносила себе на лоб еще в «Ригведе» богиня утра, Уша, приветствуя таким образом своего супруга — бога солнца Сурью.
Есть версия, что красный цвет бинди — это отголосок древних кровавых жертвоприношений и знак получения милости богов.
Тилака упоминается во многих древних легендах, сказаниях и мифах: к примеру, знак этот мог становиться пламенным у героев или, напротив, стираться со лба как показатель предельного отчаяния и разочарования. Бинди считается признаком будущего процветания и дарит женщине место в ее семье.
Область на лбу между бровей, где помещается бинди, известна как место расположения шестой чакры, «аджны», «третьего глаза» и резиденция «скрытой мудрости». По словам последователей тантризма, в этом месте находится точка выхода энергии кундалини, и бинди помещается там с целью сохранения и усиления концентрации этой энергии, а также для защиты от демонов или невезения.
Индийская невеста переступает порог дома мужа, разодетая в сверкающие одеяния и украшения, с ослепительно красным бинди на лбу. Считается, что после вступления в брак главная обязанность женщины состоит в том, чтобы заботиться о своих близких и родных. Красная точка, с одной стороны, символизирует удачу замужней женщины и приносит процветание, а с другой стороны, напоминает ей о необходимости соблюдать святость брака.
Девочки и незамужние девушки, а также вдовы либо не носили бинди, либо довольствовались точками черного цвета. К примеру, у вдов отсутствие бинди могло быть знаком того, что женщина находится в трауре. Впрочем, в южной Индии бинди носили и девушки.
Из чего она делается?
Традиционные бинди — красного или темно-бордового цвета. С помощью щепотки киновари (другое название, вермильон — минерал, сульфид ртути алого цвета) на кончике пальца при должной сноровке индийская женщина вполне может создать идеально ровный бинди.
Но это искусство доступно не всем, и некоторым неудачницам приходится прибегать к разнообразным ухищрениям для получения идеально ровной окружности.
В ход идут полые диски или монеты с дыркой. Диск прикрепляется ко лбу с помощью воска, в отверстие наносится краска для бинди, потом диск удаляется.
Кроме киновари в качестве материала для изготовления тилака используется синдур (оксид свинца, известный иначе как свинцовый сурик), бычья кровь, красный порошок — абир, смешанный с йогуртом и рисовой мукой, красный краситель турмерик, изготавливаемый из растения куркума, смешанный с лимонным соком, сахарная пудра, смешанная с медом и нетоксичным клеем, шафран с цветочной пыльцой… — в общем, фантазия женщин в этой области поистине безгранична.
От традиций к современности
В наше время женщины носят бинди по всей Южной и Юго-Восточной Азии (Индия, Бангладеш, Непал, Шри-Ланка и Пакистан и др.), от девочек до почтенных матрон, вне зависимости от вероисповедания, возраста, семейного положения или этнического происхождения. Бинди превратился в декоративный элемент и больше никак не ограничен по цвету или по форме.
Очень популярны самоклеящиеся бинди-стикеры, изготавливаемые, как правило, из войлока, пластика или тонкого металла и клея на другой стороне. Это простые в применении, одноразовые заменители старых добрых тилака. Стикеры бывают самых разных цветов, конструкций, материалов и размеров.
Там же, в аэропорту, можно обменять доллары или евро на индийские рупии. Подробнее здесь.
Есть любительницы, у которых стикеры украшены блестками, стеклярусом, бисером или стразами, золотым или серебряным порошком, и даже драгоценными камнями.
За пределами Южной Азии бинди иногда носят женщины индийского происхождения. Некоторые западные женщины, которые обратились к индуизму, такие как последовательницы гаудиа вайшнавизма, также носят бинди.
Иногда тилака — это просто элемент стиля, декора или эпатажа. Их носили такие международные знаменитости, как Гвен Стефани, Шакира, Мадонна, Нина Хаген, Нелли Фуртадо и Шанайя Твейн.
А во лбу звезда горит. или, зачем в Индии ставят точку на лбу?
Точка на лбу может быть как бинди так и тилак, все зависит от конкретно взятой ситуации и местности. Тилак наносится последователями индуизма. Он может быть нанесен пеплом, глиной, другим веществом. Так как в Индии более 300 миллионов богов, то и так же многообразно может быть применение тилака, последователи того или иного культа имеют свои опознавательные знаки, которые отличаются как местами нанесения, так и цветом. Также нанесение точек и рисунок может отличаться в зависимости от штата Индии.
Размер бинди может быть разным, от точки до большого пятна. А недавно индийцы стали использовать даже бинди-стикеры, которые наклеивают на кожу, иногда даже вместе с драгоценным камнем.
Некоторые наносят бинди из куркумы (желтого цвета), что имеет двойственное значение, это может говорить, что женщина вдова, или показывать, что семья пребывает в трауре.
Носят бинди не все, мусульманам, к примеру, запрещено его наносить.
У детей и младенцев тоже можно увидеть пятно на лбу, но уже черное, это для защиты от сглаза. Дополнительно могут еще обвести глаза тем же черным цветом.
Этот символ называется трипундра, и говорит он, что ребенок из семьи шиваитов (поклонников бога Шивы).
Но точки на лбу наносят не только женщины, это делают и мужчины, хотя многие мужчины им пренебрегают. Точка на лбу у индуса может быть также очень разнообразна как по форме, так и по использованному материалу, в зависимости от различных направлений в индуизме.
У мужчин-индусов на лбу наносятся не только точки, но и полосочки из пепла и глины. Тилак у них тоже означает, к какому из богов Индии они поклоняется.
К примеру, шакты – приверженцы пути поклонения Божественной Матери используют кумкум, или красный порошок из турмерика. Они наносят тилаку в форме красной вертикальной линии или просто точки.
Те, кто поклоняется Вишну (вайшнавы или вишнуиты) наносят тилак множеством способов, но чаще это две или более вертикальные полосы, соединенные у переносицы и означающие след ноги Вишну.
Сейчас точка на лбу у многих женщин в Индии является в большей степени частью макияжа, не обязательно должна быть красной, а цвет может подбирается в тон одеянию. Поэтому можете забыть все то, о том что я написал, ибо даже сами индийцы уже перестают понимать, что и у кого означает эта точка:)
Бинди: что значит у индианок точка на лбу?
Подавляющее число зрелых индианок ходит с алой точкой в середине лба. Этот знак символизирует исповедание женщиной индуизма и то, что она находится в браке.
Название
Чаще эту отметку называют бинди.
Бинди индийских женщин – это один из видов сакрального символа тилака, наносимого на тела индуистов в виде украшения и знака приверженности религиозному учению.
Чаще бинди можно увидеть на лбу женщин, однако он встречается и у мужчин.
Точки на лбах жителей Индии в зависимости от приверженности их тому или иному направлению индуизма варьируются по формам, размерам и используемому сырью.
Значение
Ритуалу нанесения на лицо бинди несколько тысяч лет.
По преданиям, изображать на лбу миниатюрный красный круг как символ восходящего дневного светилы начала богиня рассвета Уша в знак приветствия своего супруга Сурьи, бога Солнца.
По другой версии, красный цвет символизирует кровь и жертвоприношения богам в надежде на их милость.
О тилаке немало сказано в народных легендах и мифах. К примеру, у отважных героев он горел огнем, а в минуты глубокой скорби и отчаяния мог самопроизвольно исчезать.
Центральная часть лица над переносицей считается местом расположения чакры аджны, более известной как третий глаз. Считается, что через аджну человек теряет ценную жизненную энергию кундалини, а бинди блокирует ее
испарение, защищая своего хозяина от влияния злых сил и привлекая удачу.
Замужней женщине красная точка сулит благополучие и процветание, а также напоминает ей о святости брачного союза.
В древности девочкам, незамужним женщинам и вдовам разрешалось украшать себя только точками черного цвета.
Сырье для бинди
Способ нанесения бинди крайне прост: индианки опускают кончик пальца в киноварь и, захватив немного продукта, оставляют отпечаток у себя между бровями.
Без определенных навыков не всегда удается нанести точку ровно. В этом случае выручат подручные предметы – металлические круги или монеты с круглым отверстием.
В качестве сырья для бинди подходит также окись свинца, кровь домашнего скота и другие натуральные красители выраженного красного оттенка.
Бинди в наши дни
Бинди уже утратил свое первоначальное священное значение.
Точками разных размеров и цветов украшают свои лица женщины разного возраста, семейного положения и вероисповедания, проживающие в странах Южной и Юго-восточной Азии.
Большой популярностью стали пользоваться войлочные, пластиковые или металлические тилаки-стикеры. Клейкая основа не доставляет трудностей в их нанесении, а большой выбор позволяет менять их хоть каждый день.
Экстравагантные красавицы отдают предпочтение позолоченным или посеребренным бинди, украшенным блестками, стразами, инкрустированными драгоценными камнями.
В других странах женщины с индийскими корнями или те, кто решил обратиться в индуизм, тоже украшают себя бинди.
Тилак зачастую воспринимается как деталь стиля. В свое время многие знаменитости, далекие от Индии и индуизма, появлялись на публике с красной точкой между бровей.
Также будет интересно
В статье использовались следующие категории
Для улучшения работы сайта и его взаимодействия с пользователями мы используем файлы cookie. Продолжая работу с сайтом, Вы разрешаете использование cookie-файлов. Вы всегда можете отключить файлы cookie в настройках Вашего браузера.
Текст книги «Неизгладимые знаки: Татуировка как исторический источник»
Автор книги: Мария Медникова
Жанр: Прочая образовательная литература, Наука и Образование
Текущая страница: 9 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]
Африка
Эфиопские женщины наносили татуировку на грудь, шею и спину (Народы мира, 1916, с. 584).
В южном Судане среди нилотских племен динка и шиллук было принято удалять у мальчиков нижние передние резцы. Все дети, прошедшие эту процедуру одновременно, считались товарищами на всю жизнь и были обязаны помогать друг другу, образуя определенный возрастной класс. Женщины племен джур и мору, кроме ушной раковины прокалывали верхнюю губу и носовую перегородку. В суданском племени нуба женщины покрывали тела узорными рубцами или прямыми линиями, иногда прокалывали нижнюю губу, вставляя туда кварц. Некоторые нуба, как и нилоты, удаляли нижние резцы (Народы мира, 1916, с. 510, 512, 518). (Рис. 4.1; 4.2; 4.3; 4.4; 4.5)
Рис. 4.1. Шрамирование тела в Центральной Африке 1930-х гг.
Рис. 4.2. Шрамы и небольшие подкожные имплантанты у женщины мбайе. Ок. 1925 г.
Рис. 4.3. Скарификация лица в африканском племени Сара.
Рис. 4.4. Женщина племени покот получает при инициации воротник из бус и многочисленные кольца – в уши; после замужества – проколку нижней губы.
Рис. 4.5. Рубцы женщины из племени табва (Заир) символизируют плодородие.
Среди конголезских народов широко распространена скарификация. В племени монго (верхний Конго) на лоб наносился вертикально племенной знак, так называемый «петушиный гребень». В племени бопото (северный Конго) помимо узорчатых шрамов на лице мальчикам и девочкам по достижении 15 лет долотом заостряли верхние и нижние резцы. Рубцы на лице у бопото тоже были племенным символом, иногда их нанесение растягивалось до 30 лет (Народы мира, 1916, с. 528, 529, 531).
Шрамирование использовали и в Западной Африке, в основном, как знак принадлежности этносу и социальной группе. У хауса, например, по рубцам на лице можно было узнать не только город, из которого происходил туземец, но и род его занятий. В северной Нигерии девушек украшали рубцами по достижении зрелости и вторично – при замужестве. По данным А. Трэммерна, раскраска лица и тела практиковалась как украшение и в разных церемониях (Народы мира, 1916, с. 534). Татуировка, точнее, рубцевание с втиранием краски (почти наколка) в Восточной Африке происходила в подростковом возрасте. Туземный «пирсинг» имел огромное распространение. Например, мужчины племени андоробо вставляли в мочки ушей широкие деревянные трубки. У бушменов в знак принадлежности племени ампутация мизинцев на обеих руках производилась еще у грудных младенцев (по Л. Штернбергу).
Ближний Восток
В этнографической литературе есть описания женской татуировки лба, щек, подбородка и запястий у некоторых народов Передней Азии – например, у турок и арабов. (Рис. 4.6)
Рис. 4.6. Татуировка на лице молодой берберской женщины
Осенью 2005 года автору довелось побывать на археологических раскопках в Северной Месопотамии. В этой пустынной части Сирии, граничащей на востоке с Ираком и на севере – с Турцией, живут представители разных народов – арабы, курды и армяне.
«Курдские женщины – веселы и красивы, любят ярко одеваться. У этих – оранжевые тюрбаны, а платья – зеленые, фиолетовые и желтые. Высокие, стройные, с гордо посаженной головой, они ходят прямо, чуть откинувшись назад. Бронзовая кожа, правильные черты лица, а глаза чаще всего синие», – как всегда, очень точно написала в дневнике Агата Кристи, оказавшаяся в тех же местах 60 лет назад. О чем она не упомянула – о татуировках, которыми у курдских женщин принято покрывать лицо и руки. (Рис. 4.7а, б, в) Наколки синего цвета выделяли область вокруг рта (у старшего поколения – преимущественно нижнюю губу и подбородок), иногда – центральную часть лба. На руках татуировки в виде линий с разветвлениями на конце и стилизованных крестов, похожих на наши снежинки (солярные знаки?), располагались с тыльной стороны над запястьем. Кроме того, крестообразные наколки украшали фаланги пальцев, наподобие колец. Лица молодых женщин украшали отдельные точки вокруг рта и на лбу. У пожилых (самой старшей было 64 года) – орнамент был гораздо сложнее. На расспросы о целях нанесения татуировок наши респондентки отвечали неохотно, но во всех ответах содержалась общая мысль: «Таков обычай, для укрепления здоровья». (Рис. 4.8) Таким образом, можно допустить, что татуировка курдских женщин сохраняет роль оберега и знака принадлежности к этносу, хотя традиция эта, по-видимому, постепенно угасает.
Рис. 4.7а, б, в, г. Варианты татуировок у жительниц современной Сирии (фото Д. Мадурова).
Рис. 4.8. Автор в окружении курдских женщин (фото Д. Мадурова).
Кавказ
В XIX и ХХ веках татуировка была широко распространена среди кавказских женщин: в Дагестане (у даргинцев, лакцев, цахуров), Азербайджане (среди азербайджанцев и талышей), в Армении (у армян и курдов-езидов), в Грузии (грузины, в том числе сваны). Татуировались лоб, щеки, запястья, туловище (Волкова, 1981). (Рис. 4.9а, б, в)
Рис. 4.9а, б, в. Варианты татуировок, прежде распространенные в Дагестане (по Волковой, 1981).
Н. Г. Волкова в 1976 г. впервые обратила внимание на синие точки, выделявшиеся на лице и руках женщин из азербайджанского села Карабулах в Дманисском районе Грузии. Местные жительницы утверждали, что это «просто украшение». В 1904 году А. М. Дирр описал любопытные татуировки в Дагестане. У даргинки из села Ходжал-Махи центральную часть лба украшал узор из четырех точек, еще одна точка было в центре подбородка. У женщины из лакского села Вихли (Вихул) на лбу был наколот узор из стрел и линий. Сообщалось, что цахурские женщины татуировали кольца на груди, вокруг сосков. Грузинки ставили точки на щеках и на лбу – так же, как и армянки.
Описывая «состояние Армянской области в пору присоединения ее к российской империи», то есть в 1829–1932 году, И. Шопен отметил достаточно богатую татуировку на теле азербайджанских женщин. Ему понравились «татарские» пляски в красных шелковых рубашках, которые при каждом движении обнаруживали бронзовое тело, татуированное в разные узоры. Это было примерно тогда, когда Пушкин путешествовал в Эрзерум.
Вполне вероятно, что женская татуировка среди столь разных народов Кавказа возникла под влиянием переднеазиатских традиций. Вопрос, однако, в том, насколько глубоко уходят исторические корни этого явления. Ксенофонт писал о западнокавказских моссиниках, современниках фракийцев. Вслед за археологом В. Б. Виноградовым Н. Г. Волкова обращает внимание на археологические находки глиняных и костяных штампов, называемых пинтадерами. Они сопровождают памятники кобанской культуры I тыс. до н. э., встречаются гораздо позже у сармат и алан. Считается, что штампами наносили ритуальные узоры на разные предметы – на ткань, кожу, специальный хлеб. Могли накладывать и на человеческое тело, чтобы его раскрасить.
Индостан и Юго-Восточная Азия
Татуировки в Азии имеют долгую историю. Уже первые европейские путешественники обращали внимание на некоторые специфические традиции туземцев. Так, в XV веке итальянец Николо Конти добрался до долины реки Иравади в Бирме и обнаружил, что аборигены «колют свою плоть железными иголками и втирают в эти места краски, потом несмываемые» (цит. по Anderson C., 2000, p. 102).
Столетием позже француз Тавернье отметил, что женщины в Восточной Бенгалии татуировками превращают свою кожу в покрытую цветастыми узорами ткань. По словам английской исследовательницы Клэр Андерсон из Лейчестерского университета, подобные татуировки, называемые «годна», в высшей степени разнообразны. Они имеют не столько декоративное, сколько информационное значение. Для кочевых племен Индостана татуировки служат знаком идентичности, помогая распознавать окружающим принадлежность к определенному этносу. Скажем, у женщин племени гонд было принято покрывать лицо и конечности симметричными рисунками синего цвета (Рис. 4.10). Изображения тигров, обезьян и птиц, по мнению ученых, были связаны с местными тотемами. Торговцы банджара и кузнецы гадиа лохар в Раджастане наносили татуировку на лицо. Среди жителей Ассама наличие татуировки было необходимым при вступлении в брак. Мужчинам адиваси выжигали раскаленным железом пять неизгладимых знаков в области предплечья при прохождении инициации. (Рис. 4.11)
Рис. 4.10. Татуировка на лице женщины племени гонд.
Рис. 4.11. Пирсинг – традиционное украшение жителей Индостана.
В Южной Индии татуировка практиковалась женщинами-профессионалками из племени корава, путешествовавшими, татуируя и предрекая судьбу. Они могли делать наколки женщинам определенных каст. Сначала тупой палочкой краской рисовали рисунок, затем прошивали его швейными иголками. Иногда для этой цели применяли колючки акации. В Канаре на плечо наносили портрет божественной обезьяны Ханумана, облегчавшей боли. Наличие татуировки считалось важным для существования души в будущей жизни. Кроме того, практиковалось прижигание различных частей тела в медицинских и профилактических целях. Например, в племени тода у многих на плече ожоги от прижигания священными палочками. Они помогают «легко доить буйволовых самок». Еще одна манипуляция с телом – прокалывание ушей – принимает крайние формы у тамилов. Постепенное расширение отверстий и ношение тяжелых предметов приводят к тому, что мочки достигают плеч. У лесных кадиров и мала-веданов существовал обычай заострять передние зубы (Народы мира, 1916, с. 368, 367).
После мусульманского завоевания татуировки с декоративной целью среди последователей ислама становятся запрещенными.
У представителей разных каст значение татуировок неодинаково. Для индусов татуировки могут выступать как воплощение земного страдания, как символ наказания за грехи. Определенные знаки служат «распознаванию членов семьи». И, наконец, маркировка тела может иметь собственно религиозное значение. В частности, это относится к некоторым татуировкам лица, отражающим религиозное смирение и очищение. Брамины, последователи Вишну, иногда выжигают знаки на плече. Индийские христиане тоже наносят себе татуировки. Среди католиков и представителей сирийской христианской общины в Керале принято наносить на плечи и бедра изображения птиц, воплощающие Святой Дух. Иногда татуировка призвана служить знаком хорошего здоровья. Индийские женщины наносят татуировку, чтобы уберечься от зла и для благополучных родов. Описана вера в целительную силу татуировок при ревматизме и даже ранениях.
Татуировки играют большую роль в обозначении статуса человека, в этом случае их непременно наносят при прохождении «обрядов перехода».
В индийской культурной традиции татуировки как неизгладимые отметины часто сближаются по значению с рисованными знаками на теле, которые, в принципе, несложно смыть. Поэтому мы никак не можем избежать упоминания об «изгладимых» рисунках.
Например, в Индии многочисленны «живые святые», садху, по традиции не принадлежащие какой-либо касте. Их можно опознать не только по спутанным волосам и бороде, но и по специальным символам на лбу, нанесенным золой или сандаловой пастой. Если изображены три линии, они символизируют триаду богов – Брахму, Вишну и Шиву.
По рисунку можно отличить садху – последователей Вишну, они носят на лбу белый знак в виде буквы «V», иногда перечеркнутый горизонтальными полосами красного и белого цвета.
Любопытно, что нанесение красной метки на лоб жениху сопровождает процедуру индийской свадьбы. Эта церемония, называемая двара-пуджа, происходит в момент молитвы при входе в дом невесты.
Вообще же, почитатели Вишну наносят на лоб три параллельные вертикальные линии, иногда вместе с точкой или кругом. Знаки Вишну – колесо, диск, раковина, щит и сердце. Кроме того, с именем Вишну связана в представлении индийцев водная стихия, и символы ориентированы вниз, как стекающая вода. (Рис. 4.13)
Рис. 4.13. Вишнуитские знаки.
Последователи Шивы предпочитают горизонтальные полосы, иногда украшенные точкой и заключенные в овал (Рис. 4.12). Еще один символ Шивы – треугольник, обращенный острием кверху, он воплощает огненную стихию.
Рис. 4.12. Раскраска лба у шиваитов.
В культе Брахмы соединяются вишнуитские и шиваитские знаки. Они могут быть разного цвета, поскольку материалом служат краситель куркум, сандаловые опилки, вареный рис, пепел из священного очага или не столь священная, на взгляд европейца, субстанция – навоз.
Несколько выше бровей, в центре лба, по представлениям индийцев, находится шестая чакра (аджня). Эта точка считается одной из самых важных, связанных с психической деятельностью. Собственно говоря, здесь находится третий глаз, или око мудрости, к открытию которого стремятся медитирующие индуисты, объединяя подсознание с сознанием. Цветная точка в этом месте – тилак – свидетельствует, что ее владелец достиг определенного прогресса на пути просветления. Чаще всего тилак красный (красочное сырье – куркум, квасцы, йод и камфара), но йоги и другие бродячие аскеты рисуют этот знак золой от погребальных костров, обозначая таким образом разрыв связей с миром обычных людей.
В столице Непала Катманду до сих пор большое влияние оказывает культ живого божества «кумари». Примерно каждые десять лет в привилегированных буддистских семьях Непала начинается поиск трех-четырехлетней девочки – живого воплощения богини-матери Талейю, также ассоциируемой с Дургой, женой бога Шивы. Избранная девочка до достижения полового созревания будет жить в специальном дворце, участвуя в религиозных церемониях и даже выступая в роли советницы правителя страны. Важнейший атрибут кумари – покрытый красной краской лоб с черным «третьим глазом» в центре.
В Бирме мальчики при завершении образования и выходе из монастыря считались уже взрослыми, что обозначала наносившаяся на их тело татуировка (Рис. 4.14). От пояса до колен наносились изображения тигров, львов и обезьян, окруженных «бордюром из каббалистических знаков». Такая татуировка заменяла одежду, и мужчина, покрытый узорами, мог появляться в обществе без набедренника. Считалось, что татуировка красного цвета, нанесенная с использованием киновари, помогала добиться успеха в любви, обрести неуязвимость и иммунитет к болезням. По словам этнографа Дж. Скотта, бирманских девушек татуировали только в тех случаях, когда они не пользовались успехом у поклонников (Народы мира, 1916, с. 284). По-видимому, главной посвятительной процедурой у женщин Бирмы было прокалывание ушей в возрасте 12–13 или, реже, 6–7 лет. Это действие не производилось без участия астролога, устанавливавшего сроки операции.
Итак, для аборигенного населения Индостана и Юго-Восточной Азии татуировки имели религиозный смысл и наглядно обозначали связи между различными социальными и этническими группами населения.[24] 24
Можно допустить еще одно, парадоксальное толкование знаков на теле. В Индии и Пакистане, независимо от формы религии, в основе многих ритуалов лежит стремление защититься от сверхъестественных сил и «дурного глаза». Чрезмерное одобрение и восхищение могут вызвать зависть духа-хранителя, поэтому, чтобы сохранить нечто ценное, этому объекту намеренно наносят урон. Для этого, по мнению Р. Темпла, на подошвы ползающего ребенка наносили черные пятна или умышленно портили произведения искусства (Народы мира, 1916, с. 351).
Рис. 4.14. Образец бирманской татуировки.
Но такое значение татуировок было далеко от понимания некоторых представителей британской колониальной администрации. Курьезная ситуация возникла в семидесятые годы XIX века, когда в Европе стали популярны идеи Ломброзо о «преступном человеке». Поскольку одной из примет «преступного человека» служила тяга к нанесению татуировок, в Индии под подозрение в криминальных от рождения наклонностях попали целые касты и племена. Поэтому государственный секретарь по делам Индии Герберт Рислей предпринял обширное этнографическое исследование провинций, включавшее целых двадцать вопросов по поводу татуировок. Учитывался пол татуированных, части тела, подвергнутые обработке, и сам рисунок. По счастью, результаты опроса показали отсутствие каких-либо «преступных церемоний» и дурной наследственности, и значительная часть индийского населения была постепенно оправдана в глазах колониальных властей.
Впрочем, «Акт о преступных племенах», принятый в 1871 году, еще долго оказывал свое влияние. Например, полиции Пенджаба предписывалось знать, что для представителей кочевого племени бауриа, часто подозреваемых в воровстве, характерно присутствие трех точек на теле у мужчин и пяти точек на лице у женщин.
Сибирь
Как отмечал С. И. Руденко, татуировка была хорошо известна северным азиатским народам: эвенкам, якутам, хантам, манси.
По словам Б. Ф. Поршнева, у охотников-тунгусов каждый род отличался особой татуировкой лица. Застигнутый на чужой территории человек из другого рода мог быть убит.
Северо-Восточная Азия
Суровость жизненных условий, характерная для северо-восточной части евразийского континента, никоим образом не сказалась на богатых культурных традициях коренного населения этих мест – чукчей и эскимосов. Обычаи этих народов покрывать тело татуировками заставляют вспомнить о более южных племенах, населяющих нашу Землю.
В начале ХХ века замечательный российский исследователь Чукотки В. Г. Богораз (1991, с. 187) подробно описал традиции оленных чукчей. По его сведениям, татуировка производилась иголкой, пропускавшей под кожу тонкую нить, окрашенную сажей или угольным порошком. Впервые девочки у чукчей подвергались подобной процедуре в возрасте 10 лет или даже чуть моложе. Характерный рисунок женских татуировок – идущие вертикально и расходящиеся веером линии на подбородке, образующие некое подобие бороды. Также «прочерчивались» две симметричные вертикальные линии на щеках. Как отмечал В. Г. Богораз, наколки делались и взрослым женщинам, как можно понять, преимущественно молодым. Три равноудаленные линии на щеке означали отсутствие детей. Такая татуировка служила «средством против бесплодия». Но уже во времена Богораза многие женщины и девушки украшали свое лицо тремя линиями «безотносительно к чадородию», а другие вовсе обходились без татуировок.
Береговые чукчи, обитавшие в поселках к югу от мыса Чаплина, наносили такую же татуировку, как и оленные. В более северных селениях, особенно там, где чукчи соседствуют с эскимосами, Богораз отметил более сложный рисунок татуировки. Он обратил к тому же внимание на отсутствие татуировок у мужчин, за исключением обитателей эскимосских селений. Мужская татуировка внешне очень скромна, представляя собой небольшие геометрические знаки по бокам от губ – обереги от духов. Защитную функцию выполняли и узоры в виде человеческой фигурки.
Колымские чукчи, по преданию, в стародавние времена после убийства врага татуировали точку на задней части кисти правой руки. У самых кровожадных мужчин со временем внутренняя сторона предплечья от запястья до локтя покрывалась цепочкой знаков.
У азиатских эскимосов татуировка более сложна и разнообразна. Она также в основном затрагивает открытые от одежды части тела (в северных условиях это лицо и руки). Для рисунков на лице эскимосских женщин характерны геометрические орнаменты, иногда в виде отчетливых солярных символов.
С. И. Руденко в 1945 году имел возможность проверить правильность наблюдений В. Г. Богораза. Кроме того, он обратил внимание на зарисовки художника Луки Воронина, сопровождавшего экспедицию Биллингса-Сарычева через Чукотскую землю в начале XIX века. Татуировка, сходная до мельчайших деталей, сохранялась у азиатских эскимосов как минимум последние двести лет. Руденко увидел те же линии от лба вдоль носа, тройные прерывистые линии на щеке с посаженными на них тройными полукругами, опирающимися на двойные линии. Те же пять тройных и двойных линий от края нижней губы покрывали подбородок. Руки от плеча до кисти покрывал орнамент из тройных концентрических кругов, соединявшихся тройными продольными и поперечными линиями и комбинациями из китовых хвостов или вороньих лапок. По мнению С. И. Руденко, отсутствие какой бы то ни было эволюции в общей композиции и частных элементах рисунка свидетельствует о большой древности обычая (Руденко, 1949).
Роль татуировок как определенных защитных и информационных механизмов у чукчей и эскимосов становится еще более очевидной, если мы обратим внимание на некоторые другие способы изменять свою внешность, например, на традиционные прически.
В начале ХХ века чукчи и эскимосы коротко срезали волосы на макушке головы, создавая тем самым своеобразную тонзуру. По мнению Богораза, такая прическа не только изменяла внешний вид мужчин, но и находилась в согласовании с чукотскими верованиями. Она защищала от духов заразных болезней, помогала скрыться от мести духа жертвы и т. п.
Как видно, вера аборигенов Чукотки и Аляски в спасительную силу манипуляций со своим телом была очень сильна. Совершенно очевидно, что манипуляции с головой (особенно с лицом) и с руками (особенно с правой) обладали, согласно этим представлениям, магической мощью.
В татуировках и прическах, распространенных в северо-восточной Азии, можно увидеть и аналогии с традициями более южных племен. (Рис. 4.15)
Рис. 4.15. Потомки древнейших аборигенов Японских островов – айны – широко практиковали татуирование. Женщины татуировали область рта и руки. Девочкам начинали наносить наколки в раннем детстве и добавляли их каждый год, вплоть до замужества. Снимок 1900 г.