впервые выдвинул идею общественного договора

Общественный договор

Общественный договор (социальный контракт) — социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от суверенитета и передадут его правительству или другой власти, чтобы получить или поддержать общественный строй через господство права. Общественный договор означает соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют.

Теория общественного договора сформировала главный принцип в важной исторической идее, что легитимный государственный орган должен быть получен из согласия управляемых. Исходное положение для большинства этих теорий — эвристическое исследование условий человеческого существования, отсутствующих в любом организованном общественном строе, которые обычно называют «естественным состоянием». В этих условиях действия человека связаны только с его личной властью, ограниченной совестью, и без противодействия. Из этого общепринятого исходного положения различные сторонники теории общественного договора по-разному пытаются объяснить, почему в разумном личном интересе человека добровольно отказаться от свободы, которой каждый обладает в естественном состоянии, чтобы получить преимущества политического порядка.

Томас Гоббс (1651), Джон Локк (1689) и Жан-Жак Руссо (1762) являются самыми известными философами теории общественного договора. Однако, они сделали очень отличающиеся выводы из этого исходного положения. Гоббс защитил авторитарную монархию, Локк защитил либеральную монархию, в то время как Руссо защитил либеральный республиканизм. Их работа обеспечила теоретическую основу конституционной монархии, либеральной демократии и республиканизма. Общественный договор использовался в Декларации Независимости как символ соблюдения Демократии, и позже был возрождён мыслителями, такими как Джон Роулз.

Содержание

Общий взгляд

Согласно Томасу Гоббсу, человеческая жизнь была бы «опасной, жестокой и короткой» без политической власти. Без неё мы жили бы в естественном состоянии, где у каждого есть неограниченные естественные свободы, включая «право на все» и, соответственно, свободу вредить всем, кто угрожает нашей собственной жизни; была бы бесконечная «война всех против всех» (Bellum omnium contra omnes). Чтобы избежать этого, свободные люди устанавливают политическое общество, то есть гражданское общество через общественный договор, в котором каждый получает выгоду от гражданских прав взамен подчинению гражданскому кодексу или политической власти.

Нарушение общественного договора

Общественный договор и полученные при этом гражданские права, не являются ни «естественными правами», ни фиксируются навсегда. Скорее сам договор это способ достижения результата — пользы для всех — и (согласно некоторым философам, таким как Локк или Руссо) который будет законным до той ступени, пока находит общий интерес («общее желание» у Руссо). Поэтому, когда в договоре обнаруживаются недостатки, он повторно обсуждается для изменения положений, используя такие средства, как выборы или законодательный орган. Локк доказал, что существует право на восстание в случае договора, приводящего к диктатуре.

Когда кто-то захочет нарушить гражданские права, исходящие из обязательств общественного договора, например, совершая преступления или отказываясь от своих прав, то остальная часть общества защитит себя от действий таких лиц. Быть членом общества означает взять на себя ответственность за соблюдение правил, наряду с угрозой наказания за нарушение их. Таким образом, общество работает «взаимным принуждением, взаимно договоренным» (Хардин, 1968).

Предыстория

Классическая мысль

Многие утверждают, что диалог Критон, написанный Платоном, отображает греческую версию теории общественного договора. В этом диалоге Сократ отказывается предпринимать побег из тюрьмы для спасения жизни. Он утверждает, что с тех пор, как он охотно остался в Афинах на всю свою жизнь, когда имел возможность найти другое место, он принял общественный договор, то есть бремя местных законов, и что он не может нарушить эти законы даже тогда, когда они противоречат его личным интересам.

Эпоха возрождения

Квентин Скиннер утверждал, что несколько важных современных нововведений в теории общественного договора были обнаружены в письмах французских кальвинистов и гугенотов, работа которых поспособствовала писателям из Исторических Нидерландов, возражавших против подчинения страны Испании, а позже католикам Англии. Как раннего теоретика общественного договора среди них можно рассматривать Франсиско Суареса (1548—1617) из Саламанкской школы, использовавшего концепт естественного права в споре с “божественным правом” абсолютной монархии. Все эти группы теоретиков пытались ясно сформулировать понятие народного суверенитета, устанавливаемого посредством социального соглашения или договора. Аргументы об основах управления начинались с предположений о «естественном состоянии», когда все люди по своей природе свободны от подчинения любому правительству. С другой стороны, эти аргументы опирались на корпоративные теории, найденные в Римском праве, согласно которому «populus» (лат. — народ) может существовать в качестве отдельной правовой организации. В аргументах отмечалось, что группа людей может объединяться в правительство, поскольку у этой группы есть возможность осуществлять единое желание и принимать решения единогласно в отсутствие верховной власти. Это понятие было отклонено Гоббсом и более поздними теоретиками общественного договора.

Философы

Гуго Гроций

В начале 17-ого столетия Гроций (1583—1645) ввёл современную идею естественных прав людей. Гроций утверждал, что каждый человек имеет естественные права, включая самосохранение, и использовал эту идею как основу для морального консенсуса перед лицом религиозного разнообразия и для повышения естествознания. Он стремился найти простое основание морального начала общества, своего рода естественное право, которое все могли бы потенциально принять. Он зашёл так далеко, что говорил, что если даже признать то, что нельзя признать без крайней греховности, что нет никакого Бога, то эти законы оставались бы в силе. Идею считали разжигающей рознь, так как она предполагала, что власть в конечном итоге может вернуться к людям, пытающимся уберечь себя, если созданное ими политическое общество утратит цель, для которой оно изначально создавалось. Другими словами, народ, то есть отдельные люди, являются независимыми. Гроций говорил, что люди sui juris (лат. — от своего имени) — в своей собственной власти. Люди имеют права такие же, как и право человека на жизнь, но существует ограничение этих прав из-за возможности для всех принять факт — все должны признать, что каждый человек наделён правом попытаться уберечь себя, и не должен пытаться причинить вред другим, а также обязан пресекать любое возникающее нарушение чьих-либо прав.

Томас Гоббс. Левиафан (1651)

Первым философом, ясно сформулировавшим подробную теорию общественного договора, был Томас Гоббс (1588—1679). Согласно Гоббсу, жизнь людей в «естественном состоянии» была «одинокой, бедной, неприятной, жестокой и короткой». Это было состояние, где личный интерес, отсутствие прав и соглашений препятствовали развитию общества. Жизнь была «анархичной» — без управления и суверенности. Люди в «естественном состоянии» были аполитичны и асоциальны. Такое естественное состояние имеет следствием появление общественного договора.

Государства, возникшие не на основах общественного договора, были анархичными. Так же, как каждый человек в естественном состоянии был сам себе хозяин и, таким образом, направлялся личным интересом в отсутствие законов, так и государства действовали в собственных интересах и враждовали друг с другом. Все государства находились в конфликте, потому что не было никакого суверена свыше (то есть более влиятельного), способного к установлению законов общественного договора среди государств. В действительности, работы Гоббса послужили основой для теорий реализма международных отношений, выдвинутых Эдуардом Харлетом Карром и Гансом Моргентау.

Джон Локк. Два трактата о правлении (1689)

Отличие концепций общественного договора Джона Локка и Гоббса состоит в нескольких положениях, но главная идея, что люди в естественном состоянии с готовностью объединяются для формирования государства, сохранилась. В отличие от Гоббса, Локк считал, что человек в естественном состоянии морально более ограничен в своих действиях, но признавал, что люди жили бы в страхе друг перед другом. Локк полагал, что частные лица согласились бы сформировать государство, обеспечивающее «нейтральное судейство», которое бы защищало права на жизнь, на свободу и на собственность тех, кто бы жил в пределах этого государства. В то время как Гоббс приводил доводы в пользу почти абсолютной власти, Локк утверждал в своём Втором трактате о правлении, что законы могут быть законными, только если они направлены на достижение общего блага. Локк также полагал, что люди будут действовать справедливо только в группах, и что у всех людей есть естественные права.

Жан-Жак Руссо (1762)

В своём влиятельном трактате «Об общественном договоре», Жан-Жак Руссо (1712—1778) изложил другую версию теории общественного договора, основанную на народном суверенитете. Хотя Руссо писал, что, возможно, в то время британцы были самые свободные люди на земле, однако он не одобрял их представительного правительства. Руссо полагал, что свобода была возможна только там, где было прямое правление народа в законодательстве, где народный суверенитет был неделим и неотделим. Граждане должны по крайней мере в некоторых обстоятельствах быть в состоянии вместе избирать основные нормы, по которым они будут жить, и быть в состоянии пересмотреть эти нормы позже, если они захотят это сделать — то, что британский народ в целом не мог делать.

Поль Анри Гольбах

Александр Николаевич Радищев

Сопоставление трёх основных теорий Общественного договора

Критика общественного договора

Многие выступают против либертарианской идеи о том, что налогообложение — одна из форм агрессии на основании общественного договора. В частности, сторонники большинства теорий общественного договора воспринимают налоги как финансовую сделку с партнёром, а налоговых чиновников правительства как субъектов (неявных) договора с членами общества с целью разрешения общих трудностей. Тем не менее, Герберт Спенсер утверждает: «Если каждый человек волен делать то, что желает, не нарушая при этом равную свободу любого другого человека, то он волен отказаться от связи с государством — отказаться от предлагаемых им услуг защиты и бойкотировать выплаты на их обеспечение. Само собой разумеется, что подобным поведением он ни в коей мере не ущемляет свободу других людей, его позиция пассивна, а оставаясь пассивным — он не может стать агрессором. Не менее очевидно, что он не может быть принужден к дальнейшей поддержке одной из политических корпораций без нарушения нравственного закона; ибо гражданство предполагает уплату налогов, а забирать имущество человека против его воли, является нарушением его прав»[1]. Некоторые сторонники теории общественного договора утверждают, что человек обязан придерживаться этого самого «общественного договора», оставаясь в пределах государства. Опровержения этой точки зрения часто основываются на том, есть ли реальный выбор с возможностью «выйти из игры». Одним из возможных препятствий может быть то, что покинуть страну может быть трудным и требующим жертв делом, особенно в случае контролируемых государством границ (посредством пограничников с собаками и колючей проволоки). Другой взгляд на этот вопрос заключается в том, что договор — это нечто, принимаемое добровольно. А законы государства, по определению, обязательны к выполнению всеми гражданами в принудительном порядке. Подобное состояние, с этой точки зрения, можно сравнить с мафией — люди якобы добровольно платят ей за «крышу», но де-факто они это делают по принуждению. Другие либертарии отмечают, что поскольку все территории на планете находятся под юрисдикцией того или иного государства, то человек не может покинуть одно государство, не приняв правил другого, и, следовательно, покинуть зону действия общественного договора возможно разве что если вы решите жить в океане. Сторонники теории общественного договора, с другой стороны, утверждают, что выбор одного из многих контрактов, приемлемый с либертарной точки зрения, практически трудно осуществим. Например, если частная корпорация, контролирующая водоснабжение в регионе (см. «Монополия»), и недовольные ей жители района не смогут прийти к соглашению по созданию нового участника на этом рынке, то отмена контракта с корпорацией будет означать, фактически, что человеку придётся уехать из этого региона. Таким образом, утверждают критики, контракт с монопольной водной корпорацией очень похож на общественный договор.

Вдохновляясь такими соображениями, некоторые минархисты предлагают устанавливать общественный договор (и налоги) только на местном или региональном уровне, чем меньше, тем лучше, поскольку, например, покидание района менее обременительно и гораздо лучше в плане сохранения свободы выбора, чем эмиграция из страны. Такая система также вносит элемент конкуренции между различными налогами, к которым монополистическое центральное правительство не имеет отношения. С другой стороны, эта система также затрудняет проведение каких-либо крупных общественных проектов, так как для подобного необходимо явное соглашение между различными региональными органами власти. Дополнительной проблемой будет и ограничение осуществления крупномасштабных общественных проектов лишь теми, что имеют широкую поддержку, возможно, консолидированную через одну из надгосударственных организаций (ООН, Евросоюз, НАФТА, НАТО). Кроме того, в отсутствие централизованного управления налогообложением эта система также позволяет создание «налоговых убежищ»: если в определённом регионе нет или почти нет местных налогов, многие богатые люди из соседних регионов могут переезжать туда, тем самым лишая налоговых поступлений регионы их прежнего местожительства, где это богатство было обретено. Хорошо это или плохо — каждый решает сам, в зависимости от своих политических взглядов.

Конечно, существование общественного договора, равно как и существование принципа ненападения, само по себе предмет спора между сторонниками разных политических идеологий и взглядов. Многие либертарии утверждают, что договор не может существовать без сознательного и добровольного согласия всех участников. Известным сторонником этой точки зрения был американский анархист-индивидуалист Лисандр Спунер, основывая принцип ненападения на естественном праве. Спунер считал, что факт угрозы применения насилия со стороны правительства в отношении тех, кто не платит налоги, делает нелегитимным любой общественный договор — так как законные договоры могут быть сделаны только в отсутствие принуждения (то есть они должны быть добровольными).

Другие утверждают, что общественный договор действительно может существовать, но это именно что негласный договор между людьми — придерживаться принципа ненападения; из их аргументации следует, что налогообложение, таким образом, очевидно нарушает общественный договор. Например, анархист Пьер-Жозеф Прудон считал, что вместо договора между человеком и правительством «общественный договор представляет собой соглашение человека с человеком; соглашение, которое должно привести то, что мы называем обществом», к «отречению от любых претензий к управлению окружающими».

Источник

Что значит общественный договор. Простыми словами

Впервые о государстве как результате договора между людьми заговорили древнегреческий философ Эпикур и римлянин Лукреций Кар. Полноценная теория общественного договора возникла в XVII веке: с ее помощью философы объясняли возникновение государства и законов, отвергая религиозную идею о божественном происхождении власти.

Сторонниками этой теории были философы Гуго Гроций, Томас Гоббс, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Дени Дидро, Жан-Жак-Руссо.

Теория общественного договора: Руссо, Гоббс и Локк

«Левиафан» Томаса Гоббса. Гравюра Абрахама Босса

У всех людей есть естественные права, писал философ: право на жизнь, на свободу, на собственность. Для защиты этих прав люди объединяются, создавая государство. Законы же могут иметь силу, только если они направлены на достижение общественного блага.

Джон Локк. Портрет кисти Германа Верелста

Человек от природы свободен, но в современном мире оказался «в цепях», писал Руссо. Исправить это состояние призван общественный договор. Каждый отказывается от собственных прав ради общественного блага, и в результате все обретают настоящую свободу, объяснял философ свою идею. Верховная власть выступает за общее благо, поэтому имеет право на личность, имущество и свободу каждого из граждан.

Руссо считал, что верховная власть народа неделима, поэтому отрицал разделение властей. Политических партий также быть не должно, считал он.

Жан-Жак Руссо. Портрет работы Гарнерэ. Источник: Universal History Archive / Getty Images

Источник

Теория общественного договора

Теории происхождения государства многообразны. Это множество связано с конкретно-историческими условиями их возникновения, с господствующим в обществе мировоззрением. Каждая теория возникновения и сущности государства – это всегда одна из основных частей общественного мировоззрения о роли власти в жизни народа.

Долгое время господство в обществе теологического мировоззрения не могло не охватить в свою очередь и взгляды на происхождение государства. Смена теологических взглядов на рационалистические в XVIII веке привело к возникновению рационалистических теорий.

Теологические теории происхождения государства исторически являются первыми, так именно религиозные воззрения исторически были первыми в осмыслении сложных социальных явлений, в том числе и таких как государство. Согласно этим взглядам государство имеет – божественное происхождение. Эти учения возникли в древнейших теократических Древнего Египта, Вавилона Иудеи и др. Возникновение подобных учений в этих государствах являлось обоснованием сакрализации (обожествления) верховной власти в догосударственный период их развития, так именно эта сакрализация в большинстве случаев и являлась основой возникновения государства на этих территориях. Наиболее ярко теократическая теория происхождения государства проявилась в католической теории двух мечей, согласно которой Иисус Христос дал папе римскому два меча, один из которых он передал светскому королю, тем самым иерархия высшей государственной власти спускалась от божества через духовную власть к светской. Когда влияние римской католической церкви стало резко падать в период Реформации возникла новая версия этой теории, согласно которой Иисус Христос сам раздал оба меча один папе римскому, другой светскому королю, таким образом, теория приводилась в соответствие с реальным положением вещей, когда высшая светская власть стала независима от духовной, но все равно оставалась при этом божественного происхождения.

В античности на смену теологической теории пришла патриархальная теория. Согласно этой теории государство возникло из разросшейся семьи. Власть монарха произошла из власти отца над членами семьи и подобна отеческой власти. Представителями этой теории были Аристотель (384-322 гг. до н.э.), Конфуций (552-479 гг. до н.э.), русский социолог и теоретик народничества Н.К. Михайловский (1842-1904) и др.

Великий китайский мыслитель, специалист в области социальной этики, ярый противник Конфунция, превосходящий его по богатству и глубине мысли Мо-цзы (Мо Ди) жил в 480 – 400 гг. до н.э., основал философскую школу моистов. Его учение было изложено его последователями в книге «Мо-цзы».

Воспроизведя некоторые представления социальных низов, моисты осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Они доказывали, что все люди равны перед божественным небом, поэтому на государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения. С этих позиций ими подвергалась критике примиренческая доктрина конфуцианства, которая допускала врожденные знания у наследственных аристократов и ограничивала выдвижение во властные структуры образовательным цензом [1]. Фактически же он соответствовал имущественному цензу.

Полемизируя с конфуцианством Мо-цзы указывал, что источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Управление государством не требует обучения. [2] Способности человека к государственному управлению определяются его деловыми качествами – желанием служить простому народу, усердием в делах и пр. Если человек имеет способности, то его необходимо выдвигать на руководящие должности не зависимо от его происхождения.

В подтверждение этого вывода Мо-цзы ссылался на пример древних. Первым правителем, согласно его концепции, люди избирали самого достойного. Получив от неба и духов право на управление Поднебесной, он в последствии стал государем – «сыном неба». Древние правители, утверждал Мо-цзы, приносили несомненную пользу всему народу. Среди них были выходцы из низших сословий: один сначала лепил горшки, ругой был рабом, третий – каменщиком. Причиной современных Мо-цзы неурядиц, он видел в том, что правители отвергли заветы старины и предаются алчности, ведут из-за этого нескончаемые войны, ввергают народ в нищету. Учение моизма о выдвижении мудрых содержало в зародыше идею политического равенства, обосновывало возможность социализации государства, путем передачи верховной власти представителям трудового народа.

В поисках единого образца справедливости Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и его управления. В древности, считал он, не было управления и наказания, у каждого было свое понимание справедливости, между людьми царила вражда. Беспорядок в Поднебесной был такой же, как и среди зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба, так только сын неба может создать единый образец справедливости, поэтому с тех пор в Поднебесной воцарился порядок.

Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти своим острием была направлена против произвола власть придержащих, устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной концепции Мо-цзы, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный образец справедливости.

Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительной службой. В единообразном исполнении чиновниками воли государя он видел залог и основу прочной власти. Для установления же полного единства государства предполагалось насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то что вышестоящий находит правильным, все должны признавать правильным, а то, что вышестоящий находит не правильным, все должны признавать неправильным. Поддерживать данный порядок предполагалось при помощи суровых наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам. [3]

Таким образом, идеи равенства и свободы остались в моизме лишь его декларативной составляющей, а сама концепция завершилась восхвалением деспотически-бюрократического государства, исключавшего всякую возможность не только участия народа в управлении, но и обсуждения им каких-либо государственных дел. Взгляды Мо-цзы на государственное единство приближались к идеи абсолютной централизации власти.

В истории китайской политической мысли учение Мо-цзы занимает промежуточную ступень между конфуцианством, выдержанным в духе патриархальной морали, и практико-прикладной теорией легистов (законников). Моизм отражал результат разложения патриархальной общины.

Древнегреческий философ-материалист Эпикур родился на о. Самос в 341 г. до н.э. в семье школьного учителя. В 306 г. с учениками поселился в Афинах, где основал свою философскую школу. Умер в 270 г. до н.э.
По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита.

Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения безопасность от людей достигается в некоторой степени благодаря силе, удаляющей беспокоящих людей и массовому благосостоянию народа.

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана трактовка Эпикура понятия государства как результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности. Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда.

Для каждого места и времени есть своя справедливость – свое естественное представление о справедливости, но общим для всех этих изменчивых справедливостей является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Действия людей, деятельность государственных властей и сами законы должны соответствовать естественным, в данном месте, в данное время и при данных обстоятельствах представлениям о справедливости – тому смыслу справедливости, который подразумевается договором людей об общей пользе.

Такая концепция изменяющейся справедливости – в ее соотношении с законом – содержит в себе идею естественного права с изменчивым содержанием, каковым является общая польза взаимного общения. В политическом плане концепции Эпикура соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы индивида.

Выдающийся голландский юрист и политический мыслитель Гуго Горций (1583-1645) – один из основателей раннебуржуазного учения о государстве и праве, рационалистической доктрины естественного и международного права Нового времени.

Исходным пунктом учения Гроция является природа человека, его социальные качества. Гроций, продолжая традицию Аристотеля, различает естественное и волеустановленное право. При этом естественное право он определяет как предписание здравого разума. Согласно этому предписанию то или иное действие – в зависимости от его соответствия или противоречия разумной природе человека – признается либо морально позорным, либо морально необходимым. Естественное право, таким образом, выступает в качестве основания и критерия дозволенного или недозволенного по самой своей природе, а не в силу какого-либо волеустановленного (богом или людьми) предписания.

В соответствии с разумной социальной общностью человеку присуща способность к знанию и деятельности согласно общим правилам. Именно эти знания и деятельности явились основой возникновения общественного договора. Согласно Гроцию, первоначально люди объединились в государство не по божественному проявлению, а на добровольных началах, убедившись на опыте в бессилии отдельных рассеянных семейств против насилия, поэтому именно отсюда ведет свое происхождение гражданская власть.

Идея договорного возникновения государства высказывалась в истории политикоправовой мысли, как это было показано выше, задолго до Гроция, но только у Гроция договор о создании государства рассматривается как исходное понятие теории государства, как основа самого государства, исторически длящихся отношений власти и подчинения. Гроций определял государство как совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы. При этом он считал, что народ мог избрать любую форму правления, но не мог согласно договора ее изменить. При этом он допускал исключения из этого правила в случае крайней необходимости.

Английский государственный деятель и философ Томас Гоббс (1588-1679) был активным защитником абсолютизма во время английской революции XVII века. Гоббс понимал естественное право как свободу делать все для самосохранения, а естественный закон – запрет делать то, что пагубно для жизни. Именно на этих основных положения строилась его теория государства, и теория общественного договора в частности.

В основу разработанной им теории государства Гоббс кладет свое представление о природе индивида. Он считал, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими право на все. Однако человек существо эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием, поэтому его окружают лишь завистники, соперники и враги. На основании этого Гоббс выводит тезис: «Человек человеку – волк». Отсюда фатальная неизбежность в обществе войны против всех. Иметь право на все в условиях такой войны – значит фактически не иметь ни какого права ни на что. Это бедственное положение Гоббс называет естественным состоянием рода человеческого.

Пагубность состояния войны против всех понуждает людей искать путь к прекращению естественного состояния. Прежде всего, это связано со страхом смерти и инстинктом самосохранения, которые по Гоббсу доминируют над остальными страстями. Вместе с естественным разумом, который характеризуется способностью каждого здраво рассуждать о позитивных и негативных последствиях своих действий, инстинкт самосохранения сообщает первый импульс процессу преодоления естественного состояния, а естественный разум подсказывает людям, на каких условиях они могут данный процесс осуществить. Эти условия, которые и выражают предписания естественного разума, являются, по сути, естественными законами.

Главный и самый фундаментальный естественный закон гласит: необходимо стремится к миру, и следовать ему.

Второй естественный закон гласит: каждый должен отказаться от своих прав в той мере, в какой этого требуют интересы мира и самозащиты. При этом отчужденные во время отказа права переходят по договору другому лицу или группе лиц.

Третий естественный закон гласит: люди обязаны выполнять заключенные ими соглашения; в противном случае последние не будут иметь никакого значения.

Кроме приведенных трех основных законов Гоббс выделял ещё 16 естественных законов, которые сводятся к правилу: не делай другому того, чего бы не желал, чтобы было сделано по отношению к тебе. В современном мире приведенные естественные законы реализуются актами обмена и договорами. Таким образом, именно обмен и договор выступают, согласно концепции Гоббса, предпосылками общественного договора и формирования государства.

Но как не позитивны естественные законы, они не обязательны к исполнению, а, следовательно, не гарантируют соблюдение общественного договора, поэтому Гоббс выдвигает идею согласно которой общество индивидов заключает договор о передачи верховной власти одному лицу, правителю, который используя методы силового управления обеспечивает выполнение общественного договора, каждым из его участников. Но в ходе революции позиция Гоббса значительно изменилась, так как король многократно нарушал им же самим взятые на себя обязательства. Поэтому Гоббс формулирует общественный договор подругому: это соглашение каждого с каждым. В этом варианте правитель вообще не принимает участия, а следовательно и не может его нарушить.

Государство как инструмент силового воздействия на участников общественного договора учреждается людьми для того, чтобы покончить с войной всех против всех, избавиться от страха незащищенности и постоянной угрозы насильственной смерти. Государство отождествляется Гоббсом с лицом, которое может использовать силу и средства участников договора так, как оно считает необходимым для их мира и общей защиты. Носитель такого лица – суверен. Поэтому суверен обладает верховной властью, а всякий другой является его подданным.

Заключив однажды общественный договор и благодаря ему, перейдя в гражданское состояние, индивиды утрачивают возможность изменять избранную ими форму правления, возможность высвободится из-под действия верховной власти. Им запрещается протестовать против решений суверена, осуждать его акции, критиковать его внешнюю и внутреннюю политику, осуждать ошибки и промахи в его руководстве, отстранять его от власти даже в тех случаях, когда его правление противоречит интересам большинства населения страны. Права же суверена относительно подданных чрезвычайно обширны. Все это усугубляется еще и тем, что обладатель верховной власти никаким договором со своим народом не связан и потому ответственности перед ним в принципе не несёт.

С точки зрения Гоббса, государства могут возникать не только через добровольное согласие индивидов образовать единое лицо и подчиняться ему в надежде на то, что оно сумеет защитить их против всех. Иной путь – это приобретение верховной власти силой, во время «дворцового переворота» или вооруженного восстания масс. Гоббс называет государства, возникающие в результате добровольного соглашения, политическими государствами или государствами основанными на установлении. Государства, появляющиеся на свет с помощью физической силы, Гоббс называет – государства основанные на приобретении.

О каких бы разновидностях и формах государства ни шла речь, власть суверена в нем, по Гоббсу, всегда абсолютна, т.е. она безгранична: обширна настолько, насколько это вообще можно представить. Суверен сам издает и отменяет законы, объявляет войну и заключает мир, назначает всех должностных лиц и т.д. Права суверена неотделимы от него и не передаваемы никому. Подданные же по отношению к верховной власти прав не имеют, и потому она не может быть по праву уничтожена людьми, согласившимися ее установить. Таким образом концепция Гоббса теории общественного договора выродилась в идеологическое обоснование политического абсолютизма.

Английский философ, психолог, педагог Джон Локк (1632-1704) создал политико-правовую концепцию, которая подводила итог предшествующему развитию политико-правовой идеологии в области идеологии и содержания теории естественного права, программные положения которой содержали важнейшие государственно-правовые принципы гражданского общества. Его концепция вобрала в себя идеи естественного права, общественного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, законности восстания против тирана и т.д.

Локк считал, что возникновения государства человечество находилось в естественном состоянии, которое он определял как состояние полной свободы в отношении действий и распоряжения своим имуществом и личностью. В предгосударственном общежитии, по Локку, нет войны всех против всех, как это считал Гоббс. В это время господствует равенство, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого. Чтобы нормы естественного права соблюдались, природа наделила каждого возможностью судить преступивших естественный закон [4] и подвергать их соответствующему наказанию. Однако в естественном состоянии отсутствуют органы, которые могли бы беспристрастно решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в нарушении естественных законов. Все это порождает обстановку неуверенности, дестабилизирует обычную обыденную жизнь. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое сообщество, которое со временем перерастает в государство. При этом Локк особо подчеркивал, что всякое мирное образование государства имело в своей основе согласие народа.

Для создания гарантий естественных прав и законов, считал Локк, люди отказались от своего естественного права самостоятельно обеспечивать эти права и законы, передав его в результате общественного соглашения государству. Государство став гарантом естественных прав и законов сообщества людей стало издавать законы, снабженные санкциями, использовать силы общества для применения этих законов, а также ведать отношениями с другими государствами. От всех форм коллективности, социальных (семья) или экономических (община), государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право совершать те или иные политические действия от имени всего общества. Таким образом, Локк понимал государство как социальный институт, который воплощает и отправляет функцию политической (публичной) власти.

Строя государство добровольно, прислушиваясь только к голосу природного разума, люди предельно точно, можно сказать даже скупо, отмеряют то объём полномочий, который они затем передают государству. О каком-либо полном, как об этом говорится у Гоббса, тотальном отказе индивидов от всех принадлежащих им естественных прав и свобод в пользу государства у Локка нет и речи. Право на жизнь, владение имуществом, свободу и равенство человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Эти неотчуждаемые ценности – окончательные границы власти и действия государства, переступать которые ему нельзя в силу все того же естественного права.

Государство получает от образовавших его людей ровно столько власти, сколько необходимо и достаточно для достижения главной цели политического сообщества. Заключается эта цель в том, чтобы все и каждый в отдельности могли обеспечивать, сохранять и реализовывать свои гражданские интересы: жизнь, здоровье, свободу, владение собственностью.

В случае тиранического правления, Локк считал возможным пересмотреть условия общественного договора и сформировать новое государство. Это положение его концепции напрямую было связано с результатами английской революции в ходе которой абсолютная монархия была заменена протекторатом Кромвеля.

Французский писатель и философ Жан Жак Руссо (1712-1778) был одним из самых ярких и оригинальных мыслителей во всей истории общественных и политических учений.

В своём социально-политическом учении Руссо исходил, как и многие философы XVIII века, из представлений о естественном (догосударственном) состоянии общества. Однако, его трактовка естественного состояния существенно отличалась от предыдущих. Ошибка философов, считал Руссо, имея в виду Гоббса и Локка, заключалась в том, что они говорили о диком человеке, а изображали человека в гражданском состоянии. Было бы также ошибкой предполагать, что естественное состояние когда-то существовало на самом деле. Это понятие необходимо принимать лишь в качестве гипотезы, способствующей лучшему пониманию человека, указывал мыслитель. В последствии такая трактовка начального этапа человеческой истории получила название гипотетического естественного состояния.

По представлению Руссо, люди сначала жили как звери. У них не было ни чего общественного, даже речи, не говоря уже собственности и морали. Они были равны между собой и свободны. Но по мере совершенствования навыков и знаний человека, орудий его труда складывались общественные связи, постепенно формируя социальную общность – семью, племя, народность. Этот период по определению Руссо был самым счастливым в истории человечества.
Дальнейшее развитие цивилизации, по концепции Руссо, было сопряжено с появлением и ростом общественного неравенства, или с регрессом свободы.

Первым по времени, считал Руссо, возникает имущественное неравенство. Согласно его учению, оно явилось неизбежным следствием установления частной собственности на землю. С этого времени на смену естественному состоянию приходит гражданское общество. С возникновением частной собственности происходит деление общества на богатых и бедных, между ними разгорается ожесточенная борьба. Богатые едва успев насладиться своим положением собственников, начинают помышлять о порабощении своих соседей.

На следующей ступени в общественной жизни появляется неравенство политическое. Для того чтобы обезопасить себя и свое имущество, кто-то из богатых составил хитроумный план. Он предложил, для защиты всех членов общества от взаимных раздоров и посягательств принять судебные уставы и создать мировые суды, т.е. создать публичную власть. Все согласились, думая обрести тем самым свободу, но на самом деле они бросились прямо в оковы. Так, по мнению Руссо, было образовано государство, которое к имущественному неравенству добавило еще и политическое неравенство: правящих и подвластных. Принятые законы, по словам Руссо, безвозвратно уничтожили естественную свободу, окончательно закрепили право на собственность и ради выгоды немногих обрекли всех остальных на изнурительный труд, рабство и нищету.

Учение Руссо о происхождении неравенства не имело аналогов в предшествующих политических учениях. Используя терминологию и общую схему естественного права, Руссо разрабатывает совершенно иную доктрину. Абстрактные построения философии рационализма он наполняет историческим содержанием. Неравенство частной собственности, дополненное политическим неравенством, по мнению Руссо, привело, в конечном счете, к возникновению такой формы государства как тирания, где абсолютное неравенство между правителем и народом держится на абсолютном равенстве в рабстве и бесправии в социальной среде общества. В противовес такому ложному, порочному и пагубному для человечества направлению развития общества и государства Руссо развивает свою концепцию создания Политического организма как подлинного договора между народами и правителями.

При этом основную задачу подлинного общественного договора, кладущего начало гражданскому обществу и государству и знаменующего превращение скопления людей в суверенный народ, а каждого человека – в гражданина, он видит в создании такой формы ассоциации, которая защищает и ограждает всею своею силой личность и имущество каждого из членов ассоциации, при этом оставляя ему столько политической свободы, сколько у него было до вступления в ассоциацию.

Важной особенностью общественного договора в концепции Руссо, было то, что каждый, передавая в общее достояние и ставя под единое высшее руководство общей воли свою личность, имущество и силы, превращается в неразделенную часть целого. По мнению Руссо последствие такого общественного договора таково: немедленно вместо отдельных лиц, вступающих в договорные отношения, этот акт ассоциации создает условное коллективное Целое, состоящее из стольких членов, сколько голосов насчитывает общее собрание. Это Целое получает в результате такого акта свое единство, своё общее я, свою жизнь и волю. Это Целое, становится публичной личностью, юридическим лицом, которое раньше называлось Гражданской общиной, со времен Древнего Рима Республикой или Политическим организмом. Его члены называют этот Политический организм Государством, когда он пассивен, Сувереном, когда он активен, Державою – при сопоставлении его с ему подобными. Члены этой ассоциации в совокупности называются – народ, а в отдельности – гражданами как участвующие в верховной власти и подданными как подчиняющиеся законам Государства.

Основная мысль Руссо состоит в том, что только установление государства, политических отношений и законов, соответствующих его концепции общественного договора, может оправдать – с точки зрения разума, справедливости и права – переход от естественного состояния в гражданское. В своем основном труде «Об общественном договоре или Принципы политического права» (1762) обосновывает идею народного суверенитета, как основополагающего принципа республиканского строя.

Суверенитет народа Руссо видит в осуществлении им законодательной власти. Если законы будут выражением общей воли, то правительственным органам не придется согласовывать частные и общественные интересы. Участие всех граждан в законодательной власти исключает принятие решений, которые нанесли бы ущерб отдельным лицам.

Профессор философии Кениксбергского университета Иммануил Кант (1724-1804) – родоначальник классической немецкой философии.

В вопросе происхождения государства Кант следует концепции Руссо, замечая при этом, что его изыскания рациональны, априорны и что он имеет в виду не какое-либо определенное государство, а государство идеальное, каким оно должно быть согласно чистым принципам права. Отправным пунктом кантовского анализа происхождения государства является гипотеза естественного состояния, лишенного всякой гарантии законности. Нравственный долг, чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это первоначальное состояние и перейти к жизни в гражданском обществе. Переход к последнему не носит характера случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государство, есть договор.

Кантовское толкование природы общественного договора напрямую связано с идеями об автономии воли, об индивидах как моральных субъектах. Главным условием заключения такого договора, считал Кант, является обязательство любой создаваемой для его обеспечения организации внешнего принуждения признавать в каждом индивиде лицо, которое без всякого принуждения осознает долг не делать другого средством для достижения своих целей и обладать способностью этот долг исполнить.

Кант считал, что общественный договор заключают между собой морально развитые люди. Поэтому государственной власти должно быть запрещено обращаться с ними как с существами, которые не ведают морального закона и не могут сами (по причине нравственной неразвитости) выбрать правильную линию поведения. Кант резко возражает против малейшего уподобления власти государства родительской опеке над детьми.

Согласно общественному договору, по мнению Канта, заключенному в целях взаимной выгоды и в соответствии с категорическим (моральным) императивом, все отдельные лица, составляющие народ, отказываются от внешней свободы, чтобы тотчас же снова обрести ее, однако уже в качестве членов государства. При этом индивиды не жертвуют частью принадлежащей им свободы во имя более надежного пользования остальной её частью. Просто люди при этом отказываются от свободы необузданной и беспорядочной, дабы найти подлинную свободу во всем её объёме в правовом состоянии.

Свобода в рамках правового состояния предусматривает в первую очередь свободу критики, то есть свободу свободно высказываться по любому интересующему гражданина вопросу, в том числе и о качестве и характере правления высшего лица государства.

Центральным институтом публичного права, считает Кант, является прерогатива народа требовать своего участия в установлении правопорядка путем принятия конституции, выражающей его волю. По существу, это прогрессивная демократическая идея народного суверенитета. Одна из ее составляющих – мысль о том, что каждый индивид (даже если он не является представителем власти) сам знает, каким должны были бы быть акции власти в отношении его, и способен самостоятельно определить их требуемое содержание, не дожидаясь подсказок со стороны.

Верховенство народа, провозглашаемое Кантом вслед за Руссо, обуславливает свободу, равенство и независимость всех граждан в государстве – организации совокупного множества лиц, связанных с правовыми законами. Выдвинув принцип суверенитета народа, Кант тут же предлагает разделить всех граждан на активных (обладающих избирательным правом) и пассивных (лишенных этого права). К последним он относил тех, кто вынужден добывать себе средства существования, лишь выполняя распоряжения других, то есть наемных граждан, представляющих в то время низы общества.

В кантовском понимании общественного договора государь, правитель, регент по отношению к подданным получает только право, но не обязанности. Кант в отличии от предшествующих философов оспаривает право народа наказывать главу государства, если он даже нарушает свой долг перед страной. Им категорически осуждается право восстания или революции, и допускается только легальное и в некотором роде пассивное сопротивление существующей власти.

Кант считал, что индивид может не чувствовать себя внутренне связанным с государственной властью, не ощущать своего долга перед нею, но внешним образом, формально он всегда обязан выполнять ее законы и предписания, в этом по его мнению заключается высший принцип разумности общественного договора.

Понимая, что с течением времени условия политического правления неизбежно должны претерпеть определенные преобразования, Кант тем не менее отстаивал принципы эволюционного преобразования власти, путем того или иного общественного воздействия на государственный аппарат, а не путем их революционного преобразования. Порядок подобных преобразований, то есть изменение содержания общественного договора, по мнению Канта, должно происходить методом неторопливых реформ с верху, а не силовыми способами с низу, которые как правило достигают прямо противоположного эффекта, нежели то который они ставят перед собой, ввергая народ в хаос анархии и преступлений. На основании этой концепции Кант по праву может быть охарактеризован как один из самых ранних идеологов социального реформизма, как основоположник теории правового государства.

Управляющий Петербургской таможней Александр Николаевич Радищев (1749-1802) родился в Саратовской губернии в дворянской семье, обладавшей большими земельными владениями, получил хорошее образование: окончил Пажеский корпус в Петербурге и юридический факультет Лейпциского университета. Свое мировоззрение на социальную и политическую природу современного ему общества он изложил в знаменитом произведении «Путешествие из Петербурга в Москву».

Свою позитивную схему Радищев конструирует, основываясь на исходных положениях теории естественного права человека и договорного происхождения государства. Причиной образования государства, по его мнению, является природная социальность людей. В естественном состоянии все люди были равны, но с появлением частной собственности это равенство нарушилось. Продолжая традиции Руссо, Радищев считал, что возникновение государства связано с образованием частной собственности. По его мнению государство возникло как результат молчаливого договора в целях обеспечения всеми людьми благой жизни, а также защиты слабых и угнетенных.

При заключении договора народ является определяющей стороной и оставляет суверенитет за собой, он не мог бы согласиться на рабство, так как это было бы противоестественно. Крепостное право по его оценке, представляет собой нарушение естественных законов, с ним эе связано и нравственное падение народа, причем как крепостников, так и крепостных. В главе «Хотилов» Радищев излагает проект постепенного освобождения крестьян: свободы следует ожидать не от соизволения помещиков, а от самой тяжести порабощения.

Впервые в истории русской политико-правовой мысли Радищев выдвинул концепцию народной революции: «Из мучительства рождается вольность». В оде «Вольность» красочно описывается народный суд над царем и его казнь: «Ликуйте, склёпаны народы. Се право мщенное природы на плаху возвело царя». Считая народную революцию правомерной Радищев призывал к ней на страницах своей книги.

Австрийский невропатолог, психиатр и психолог Зигмунт Фрейд (1856-1939) – создатель психоанализа и основоположник социально-философского учения фрейдизм, в рамках которого предпринята попытка на основе психологического учения Фрейда объяснит различные явления социальности человека, общества и культуры в целом.

Фрейд рассматривает культуру в самом широком аспекте, отождествляя её с цивилизацией и государством.
Фрейд считал, что как бы мало люди не были приспособлены по своей природе к изолированному существованию, они тем не менее в значительной степени ощущают те жертвы которые от них требует государство ради возможности совместной жизни, как гнетущий их груз. Поэтому государство, по мнению Фрейда, должно защищать себя от одиночек, и его институты, учреждения и предписания должны служить именно этой задаче, так как государство имеет своей целью не только обеспечить известное распределение благ, но и должно поддерживать его: защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Так создается впечатление, что государство есть нечто навязанное противящемуся большинству меньшинством, которое ухитрилось завладеть средствами власти и насилия.

Природу перехода социальной власти от большинства к меньшинству Фрейд видит в деструктивной природе людей, то есть в преобладании антиобщественных и антикультурных традиций, которые в целом и определяют общественные отношения. При этом он отмечает, что еще не известно, смогут ли люди при отмене принуждения сохранить ту интенсивность труда, которая необходима для их общего социального развития. По мнению Фрейда людские массы косны и недальновидны, они поощряют в себе вседозволенность и распущенность. Единственным условием удерживающим их от социального разложения, считает Фрейд, является их природная способность следовать за лидером. Поэтому лишь влияние образцовых индивидов, признаваемых людьми в качестве вождей, является тем побудительным мотивом, который заставляет их напряженно трудиться и добровольно отказаться от части их политических свобод.

Таким образом, общественный договор приобретает свое вещественное воплощение лишь тогда, когда люди начинают объединяться под началом признаваемого ими вождя, делегируя ему часть своих прав и свобод, в обмен на коллективную безопасность и правильную организацию общественной жизни. При этом Фрейд отмечает, все это хорошо, если вождями становятся личности с незаурядным пониманием жизненной необходимости, сумевшие добиться господства над собственными влечениями. Но для них существует опасность, что, не желая утрачивать своего влияния, они начнут уступать массе больше, чем та им, поэтому развитие государственности происходило двумя путями. Во-первых, путь политических уступок, который в конце концов приводит социальную общность к политическому кризису и как следствие к изменению политического строя, как правило в сторону диктатуры и тирании. Во-вторых, путь отдаления власти от народа и изоляция ее институтами и учреждениями насилия и принуждения, что в конечном итоге приводит к формированию политического абсолютизма.

Насилие как инструмент сохранения условий общественного, изначально добровольного, договора по мнению Фрейда связано с двумя природными свойствами людей: во-первых, люди не имеют спонтанной любви к труду; во-вторых, доводы разума бессильны против их страстей.

Именно подавление природного, естественного влечения удовлетворения своих вожделений и прихотей и является целью общественного договора. В конце концов, главная задача государства, по мнению Фрейда, его подлинное обоснование – эта защита людей от их собственной необузданной природы. Это положение рассматриваемой концепции Фрейда принципиально отличает его от мыслителей прошлого (Руссо, Канта и др.), которые настаивали на равенстве индивидов в общественном договоре. Фрейд считал безмерной иллюзией учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей и это ни как нельзя исправить, тем более социальным или политическим путем.

Исторические предпосылки теории общественного договора формировались в общественной практики античности различных форм коллективного управления, к которым в частности относились олигархия, экклесия и эсиментия.

Олигархия это такая форма политического руководства, при которой власть в обществе принадлежит небольшой группе наиболее богатой части населения. Олигархия при этом представляет собой наиболее раннюю форму реализации общественного договора.

Экклессия или Народное собрание, представляет собой более развитую форму коллективного управления в рамках общественного договора по сравнению с олигархией. В древнегреческих полисах экклессия выступала как верховный орган государства, обладавший всей полнотой законодательной, исполнительной и судебной власти, избиравший высших должностных лиц государства и осуществлявший постоянный контроль за ними.

В истории формирования государства особую роль играл такой институт общественного договора как эсимнетия.
Начало социально-политических преобразований, давших начало к превращению аморфного, социально нездорового позднеродового эллинского общества в гражданское государство античного типа, связано в Древней Греции с фигурами социальных посредников и устроителей, законодателей и основателей колоний: Лигурк, Залевак, Харонд, Драконт, Солон, Питтак и др. Все они, как правило, были выходцами из старинных уходящих своими корнями в микенское время, аристократических семей, стало быть выступали носителями древнего, проверенного временем, социального опыта и познаний. Фигуры этих древних законодателей и реформаторов в античной традиции окружены ореолом мудрости и государственной значительности (что по мнению Фрейда являлось основным условием позитивного направления в формировании государства). Важной особенность этих ранних реформаторов было то, что начиная задуманные преобразования они всегда обращались к древнему культовому авторитету, ставшему в это время своего рода координатором всех важнейших преобразований – оракулу Апполона в Дельфах.

Первоначальная законодательная реформа, в условиях общественного договора, включавшая в себя как систематизацию и запись обычного права, так и проведение ряда сопряженных с этим социально-политических преобразований, и была первым шагом по рациональному устроению стихийно складывающихся общественных отношений на пути создания совершенного государства. Большей часть это было делом специально избранных в моменты политических кризисов общественных посредников – эсимнетов, наделявшихся на период стабилизации чрезвычайными полномочиями.

Эсимнетия является важным феноменом аттических реформ середины первого тысячелетия до нашей эры, но ее значение не исчерпывается ее реальным содержанием. Существование эсиментии как института общественного договора хорошо зафиксировано для этого времени. У ионийцев эсимнеты были высшими должностными лицами, у дорийцев эсимнеты выступают в роли дежурной части государственного совета. Возникновение института эсимнетии обнаруживается в глубокой древности за долго до эпохи аттических реформ. Его развитие происходило от обязанности устроителя-судьи в инициативном агоне [5] через должность судьи в любом состязании или споре, к управлению магистратурой с широким спектром власти. Таким образом эсимнетия представляет собой древний, традиционный, авторитетный и консервативный институт судьи-устроителя способного к выступлению в роли социального посредника в критические моменты политических кризисов.

Аристотель оценивал эсимнетию как выборную тиранию с чрезвычайно единоличной властью, ненаследственной, но законной, с особенной функцией социального посредничества в условиях смуты, ради скорейшего устроения гражданских дел. Но несмотря на ее авторитарную форму реализации, эсимнетия тем не менее является наиболее древней и устойчивой формой реализации условий общественного договора, социального коллективного соглашения.

История политических и правовых учений. /Под ред. О.Э. Лейста. М.: 1997.
История политических и правовых учений. /Под ред. В.С. Нерсеянца. М.: 1997.
Основы политической науки. /Под ред. В.П. Пугачева. М.: 1993.
Политология: Курс лекций. /Под ред. М.Н. Марченко. М.: 1997.
Хрестоматия по политологии. /Под ред. М.А. Фроловой. М.: 1994.

[1] В связи с высокой стоимостью высшего образования оно было доступно только представителям высшей знати.

[2] При этом Мо-цзы имел в виду дорогостоящее платное обучение, а не обучении вообще.

[3] Эти идеи нашли своё воплощение спустя более 2000 лет в тоталитарных режимах XX века, в том числе в России и Китае.

[4] Закон предков, обычаев, традиций, нарушение которого категорично осуждалось племенным сообществом и в первую очередь вождями и старейшинами.

[5] Состязание, стремление к соперничеству.

Источник