время есть чистая форма чувственности
Чувственность и ее всеобщие формы — пространство и время.
Учение о чувственности Кант называет трансцендентальной эстетикой. Понятие «трансцендентальное» найдет в дальнейшем свое объяснение, а пока надо раскрыть тот непривычный для сегодняшнего читателя смысл, который вкладывается в слово «эстетика». В соответствии с обычным для времени Канта понимание слово это как раз и обозначало учение о чувственности — ощущениях, восприятиях, представлениях. Уже, правда, входило в оборот и другое значение слова «эстетика» — учение о прекрасном, об искусстве. Но кантовское словоупотребление традиционное. Начиная транцендентальную эстетику, Кант снова делает первые шаги по пути, проложенному материализмом и сенсуализмом. «Каким образом и при помощи каких бы средств ни относилось познание к предметам, во всяком случае созерцание есть именно тот способ, каким познание непосредственно относится к ним и к которому как к средству стремится всякое мышление. Созерцание имеет место, только если нам дается предмет; а это в свою очередь возможно, по крайней мере для нас, людей, лишь благодаря тому, что предмет некоторым образом воздействует на нашу душу (das Gemut afficiere). Эта способность (восприимчивость) получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас, называется чувственностью. Следовательно, посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания; мыслятся же предметы рассудком, и из рассудка возникают понятия».
Способности чувственности и рассудка — т.е. способность воспринимать, принимать впечатления, стало быть, созерцать предмет и способность мыслить его — существуют лишь в неразрывном взаимодействии. Только благодаря их единству возможен опыт. Опыт Кант и определяет как взаимодействие чувственности и рассудка. Тем не менее он считает возможным в трансцендентальной эстетике приступить к относительно самостоятельному изучению чувственности и ее форм.
Исследование чувственности для Канта прежде всего означает выделение элементов чувственности и их пристальное исследование. Не все элементы изучаются одинаково глубоко и подробно. Так, с самого начала Кант выделяет ощущения и явления как элементы чувственности. Определение ощущения в общем близко к закрепившемуся у нас пониманию этого элемента познания; оно по существу заимствовано Кантом у сенсуализма. «Действие предмета на способность представления, поскольку мы подвергаемся воздействию его (afficiert werden), есть ощущение. Те-созерцания, которые относятся к предмету посредством ощущения, называются эмпирическими». А вот благодаря специфическому определению слова «явление» Кант уже готовит отход от сенсуалистической, эмпирической традиции в истории философии: «Неопределенный предмет эмпирического созерцания называется явлением». Сенсуализм исходил из того, что через явления предмет схватывается более или менее адекватным образом. Кант же считает, что в явлении «есть» явленность не предмета самого по себе, а предмета созерцания, но это предмет сугубо неопределенный. Тут и начинает завязываться узел, который силилась развязать — или, наоборот, связать потуже — послекантовская философия.
Другой лагерь критиков образовали те, кто оспаривал кантовское рассмотрение мира явлений как барьера, отделяющего познание от вещей самих по себе. Лагерь этот совершенно неоднороден. В Него входили и входят идеалисты (Гегель, Хайдеггер) и материалисты (Маркс, Ленин). Их доводы, хотя и проистекающие из различных оснований, сводились и сводятся к тому, что Кант значительно преуменьшает «раскрывающую» силу явления. Предмет уже в явлении — и, быть может, в особенности в явлении — предстает не разъятым на субъективные ощущения, а «возникает» перед взором человека в его целостности, подлинности, убедительности.
Но ведь Кант с самого начала мыслит исследовать познание, осуществляемое с помощью чувственной способности. А анализ чувственности он ведет тем способом, который заимствует у естествознания: целостное познание, опыт расчленяется прежде всего на две способности — чувственность и рассудок, но и каждая способность далее искусственно, аналитически расчленяется на элементы. То в явлениях, что соответствует ощущениям, Кант называет «материей явления», представляющей все его многообразие. Но ведь должно существовать нечто, рассуждает Кант, что упорядочивает, организует мир ощущений. Таким организующим началом не могут быть сами ощущения. Значит, есть нечто, упорядочивающее материальные элементы явления, что происходит благодаря его формам. Именно благодаря форме, согласно Канту, мы получаем не некое хаотичное многообразие ощущений, а явление как организованное, упорядоченное целое; нам является, хотя и не вполне определенно, предмет как целое. Значит, чувственность — не только способность воспринимать впечатления, что могло бы сделать эту способность чисто пассивной. В чувственности должны быть заключены некоторые моменты, делающие ее активной человеческой способностью. Человек потому способен воспринимать по законам, общим для человеческих существ, что кроме многообразной материи, кроме неповторимо множественных ощущений есть формы чувственности. Иными словами, есть что-то в нас, что сразу задает форму предметности — «дает» предмет в пространстве и времени. Пространство и время Кант и считает прежде всего формами чувственности.
Как формы чувственности пространство и время специфичны. Их Кант также называет априорными формами чувственности, а в их исследовании он видит главный интерес трансцендентальной эстетики. Прежде чем определить пространство и время как априорные формы чувственности, Кант вводит еще одно понятие, на первый взгляд странное, — понятие чистого созерцания. Странным его можно считать потому, что Кант заявляет: в таком созерцании нет ничего, что принадлежит ощущениям. Как же это возможно? Разве созерцание по самому определению не есть способность видения, т.е. ощущения? В том-то и дело, что Кант, имея в виду пространство и время, переходит к разбору другого типа созерцания. Возникает оно как следствие целого ряда следующих друг за другом теоретических процедур. В чем же специфика подхода Канта к теме, проблеме пространства и времени? Во-первых, в том, что подход этот философский, а не естественнонаучный: речь здесь идет не о пространстве и времени как свойстве вещей самих по себе, а о пространстве и времени как формах нашей чувственности. Стало быть, во-вторых, исследуется «субъективное» время — время, так сказать, человеческое (в отличие от «объективного» времени мира). Но, в-третьих, само это субъективное объективно для человека и человечества. Постулирование характеристик пространства и времени в «Критике чистого разума» развертывается по единой в принципе схеме. Есть только некоторые оттенки различия:
1. Пространство и время не суть эмпирические понятия, выводимые из внешнего опыта.
2. Пространство и время суть необходимые априорные созерцания, лежащие в основе всех созерцаний вообще.
3. Пространство и время суть не дискурсивные, или, как их еще называют, общие понятия, а чистые формы чувственного созерцания.
4. Пространство и время представляются как бесконечно данные величины.
При характеристике времени добавлен еще один пункт, причем определено различие между временем и пространством: «Время имеет только одно измерение: различные времена существуют не вместе, а последовательно (различные пространства, наоборот, существуют не друг после друга, а одновременно)».
Почему, согласно Канту, пространство и время не суть эмпирические понятия, выводимые из внешнего опыта (пункт 1)? Почему они не суть и дискурсивные, т.е. общие понятия? С одной стороны, Кант исходит из того, что данность предметов сознанию сама по себе еще не содержит, не гарантирует данности пространства и времени. По Канту, когда мы созерцаем отдельные предметы (а также сколь угодно обширные группы предметов), мы тем самым и тут же — вместе с опытом — еще не обретаем такого представления о пространстве и времени, которое носило бы всеобщий и необходимый характер, было бы аподиктическим. А именно оно (что также не всегда принимается во внимание) интересует Канта. Ибо он вовсе не отрицает, что какие-то представления о пространстве и времени «приходят» вместе с вещами. Однако в них не может быть гарантии всеобщности, необходимости; отдельные акты восприятия не дают им, следовательно, силы критериев, форм, организующих опыт. Это, с одной стороны. Но, с другой стороны, констатирует Кант, мы всегда со строгой необходимостью воспринимаем предметы как данные в пространстве и времени. «Когда мы имеем дело с явлениями вообще, мы не может устранить само время. «. Когда предмет является, он как бы заведомо дан как предмет «внешний» (пространственный) и как встраиваемый в какую-то последовательность. Отсюда Кант делает вывод, что и наше сознание «изначально», «заведомо», т.е. до всякого опыта, априорно должно располагать и фактически располагает своеобразными всеобщими критериями, позволяющими устанавливать положение предметов, перемену ими места и констатировать отношения последовательности, одновременности. Что же—в позитивном смысле — есть пространство? Что есть время? Какова, согласно Канту, их природа? В трансцендентальной эстетике Кант стремится доказать, что пространство и время — в качестве фундамента, критерия формы данности предметов — суть все-таки созерцания, представления, хотя и особые.
Почему пространство и время, по Канту, являются — каждое — созерцанием, точнее, «чистой формой чувственного созерцания»? Ответ на этот вопрос — главное, что требуется доказать в кантовской философской задаче. Основной аргумент в пользу «созерцательной природы» данной формы: время (как и пространство) — одно. «Различные времена суть лишь части одного и того же времени». Аналогично и с пространством. Поэтому охватить, представить пространство и время как таковые — значит, по существу подняться над их «частями». И в самом деле, достаточно нам начать наблюдать или воображать время в какой-то момент, в какой-то «точке», как сразу неизбежно приходится предположить некую единую «линию времени» (то же — в случае пространства). Отсюда и другое их свойство: каждое локализованное, условно ограниченное временное (и пространственное) отношение неизбежно должно находить «продолжение», уже не знающее ограничений. «Поэтому, — делает вывод Кант, — первоначальное представление о времени должно быть дано как неограниченное».
Благодаря доводам о том, что время (пространство) — одно и что оно бесконечно, считаются доказанными: 1) чувственная природа времени как критерия, формы всех и всяческих актов эмпирического созерцания предметов (потому-то пространство и время и понимаются Кантом как формы чувственного созерцания); 2) неэмпирическая (внеопытная) природа этого «чувственного созерцания» (потому-то пространство и время определяются как «чистые формы чувственного созерцания» ).
Новаторство теории времени Канта состояло именно в том, что ею был утвержден своеобразный «принцип дополнительности» мира вещей по отношению к сознанию субъекта и сознания субъекта по отношению к познанию являющегося ему мира вещей. В трансцендентальной эстетике это был, в частности, «принцип дополнительности» («невычитаемости») чувственности и ее форм по отношению к любым (актуальным процессам опытно-практического, теоретического освоения времени. Вряд ли можно предполагать, что подобный принцип, сегодня более ясный и достоверный, был освоен тогдашним естествознанием. В этом аспекте кантовское учение о времени было скорее не обобщением достижений естествознания, а их подлинно новаторским предвосхищением.
Время есть чистая форма чувственности
Пространство и время
Время есть величайшая иллюзия. Оно есть только внутренняя призма, через которую мы разлагаем бытие и жизнь.
Анри Фредерик Амиель
Первичность категорий триединства: материя, информация и мера означает, что категории пространство и время являются производными категориями. Пространство и время не объективны в предельном случае обобщения понятий, а порождаются объективными категориями триединства.
Материалистическая диалектика считает, что “в мире нет материи, не обладающей пространственно-временными свойствами, как не существует пространства и времени вне материи. «…» Пространство есть форма бытия материи, характеризующая её протяженность. «…» Время — форма бытия, выражающая длительность её существования, последовательность смены состояний. «…» Пространство и время — объективны и независимы от сознания человека.[1]
И далее там же: “Любая материальная система существует и развивается по своему собственному времени, которое зависит от характера цикличных изменений в структуре и внешней среде. Собственное время системы находится в определенном соответствии с внешним (биоритмы, зависящие от смены дня и ночи, циклов активности). Общество имеет собственные временные отношения и темпы развития, которые убыстряются по мере развития производственных сил и науки”.
Две предществующие цитаты взаимно исключающе противоречивы, или «антиномичны» в терминологии философии:
· либо время объективно по отношению ко всякой системе;
· либо собственное время системы, обусловлено самой системой, вследствие чего время вообще объективно не существует, но существует множество времен, течение каждого из которых обусловленно конкретной системой и характером её взаимодействия с остальными системами в Мироздании [AI33].
Обратим внимание на то, что приведенное в [1] указание о развитии любой системы по своему собственному времени, можно воспринимать и в качестве бессознательного указния на вторую из возможностей, как на объективно имеющую место данность. Иными словами “одновременно” существуют биологическое время, социальное время, астрономическое время и т.д. Биоритмы конечно зависят от смены дня и ночи, но они являются свойством организма, а о времени можно говорить, если соотнести частоту изменений биоритмов с частотой вращения Земли [AI34].
В источнике [2] на стр. 107 — 108 читаем: “Благодаря созданию теории относительности было выяснено, что в действительности пространство и время — это стороны одного и того же явления. Поэтому было введено понятие пространственно-временного континуума. «…» Поскольку континуум образует единое целое, то нельзя говорить о времени и пространстве, а следует говорить о пространстве-времени. «…» Хотя пространство и время едины, но в макромире они относительно обособлены, и поэтому время и пространство в данном случае можно и даже нужно рассматривать раздельно. При этом оказывается, что время также имеет несколько измерений. Во-первых, есть внешнее время, когда данный процесс сравнивается с каким-то другим процессом, внутри которого он находится и от которого он зависит. Так продолжительность жизни измеряется в годах, — это внешнее время, поскольку процесс жизни сравнивается с вращением Земли вокруг Солнца. Во-вторых, есть собственное время, которое определяется соотношением внутренних процессов в данной системе. И, наконец, существует время, выражающее отношение закономерного бытия данного объекта к его реальному бытию. Так, продолжительность жизни закономерно определена для каждого вида живых организмов.”
Рассуждения о пространственно-временном континууме выглядят не очень убедительно и, по-видимому, сами авторы не особенно верят в эту гипотезу, так как переходя к макромиру, о котором трудно бездоказательно пустословить, они сразу же разделяют пространство и время, хотя сами же на стр. 110 говорят о единстве мира с точки зрения действующих в нём законов. И мы видим, что о каком бы времени они не рассуждали, о внешнем, внутреннем, собственном, в любом случае оно определяется как отношение одного колебательного процесса к другому, который выбирается в качестве эталонного.
Автор статьи в журнале “Вестник СПбО РАЕН, 1997 г.”, “Время: субстанция или реляция? — нет ответа” [11], хотя и не принимает философского толкования времени, но и сам, судя по содержанию и даже по названию статьи, не может дать ответа на поставленный вопрос.
Чтобы выяснить историю неопределенности воззрений на пространство и время, [AI35] рассмотрим, как понимали пространство и время известные философы. Кант считал, что “Пространство вовсе не представляет собой свойство каких-либо вещей в себе. «…» Посредством внешнего чувства (свойства души) мы представляем себе предметы, как находящиеся вне нас и притом всегда в пространстве. В нём определены или определимы их форма, величина и отношение друг к другу. «…» Пространство не есть общее понятие об отношениях всех вещей вообще, а чисто наглядное представление. «…» Пространство есть не что иное, как только форма всех явлений внешних чувств, т.е. субъективное условие чувственности. Время не есть что-либо такое, что существовало бы само по себе или принадлежало бы вещам, как объективное определение. «…» Время есть не что иное, как форма внутреннего чувства, т.е. процесса, наглядного представления нас самих и нашего внутреннего состояния. «…» Время есть субъективное условие нашего наглядного представления. «…» Изменяется не само время, а нечто находящееся вне времени. Следовательно, для этого понятия требуется восприятие какого-нибудь бытия и последовательность его определений, т.е. опыт.” [4].
Гегель, рассматривая пространство и время, писал: “Одним из основных вопросов метафизики является вопрос, реально ли пространство само по себе, или оно представляет собой лишь некое свойство вещей. Если, скажем, что оно есть нечто субстанциональное, существующее для себя, то оно должно быть похоже на ящик, который, даже когда в нём ничего нет, все же остается чем-то самостоятельным. «…» Мы не можем обнаружить ни какого пространства, которое было бы самостоятельным пространством, оно есть всегда наполненное пространство и нигде оно не отлично от своего наполнения. «…»…пространство есть некий порядок. Время подобно пространству есть чистая форма чувственности или созерцания… Время не есть как-бы ящик, в котором все помещено, как в потоке, увлекающим с собой в своем течении и поглощающим все попадающее в него. Время есть лишь абстракция поглощения. «…» Все конечные вещи временны, потому что они раньше или позже подвергаются изменению, их длительность, следовательно, относительна.” [3]. Лев Толстой: “Время есть отношение движения своей жизни к движению других существ. «…» мера (времени) — во мне.(Дневники, 1895г).
Таким образом, история познания пространства и времени показывает, что есть одно множество философов, считающих эти категории объективными, но так или иначе постоянно стремившихся дать им определение, что является их подсознательным неприятием объективности категорий пространства и времени; и есть другое множество философов, отстаивающих субъективность [3] пространства и времени, но неспособных дать им определение на основе неосознанных ими первичных категорий вселенной. И тех и других можно объединить по одному признаку: объективно они не могут выбраться из-под стереотипов древнего “Амуновского” мировоззрения, описанного В.Водовозовым в “Книге для начального чтения”.
Материалистическая диалектика, критикуя сторонников субъективного понимания пространства и времени, считает, что их взгляд в разительном противоречии с наукой, опытом, практикой и опровергается ими. “Например, человек, которому надо ехать от Парижа до Москвы, знает, что ему предстоит преодолеть 2500 км. не воображаемого, а реального пространства. Для этого нужно время, продолжительность которого зависит не от воображаемого, а от объективно существующего расстояния между этими городами, а также от техники передвижения. «…» Наука установила, что мир существовал и тогда, когда человек еще не существовал. Но если мир был и тогда, когда не было человека с его сознанием, то значит были пространство и время, независимые от сознания человека, потому, что материальный мир не может существовать иначе, как в пространстве и времени” [10].
Но даже этот пример показывает, что прежде чем определить пространство и время, нам необходимо произвести измерения, используя для этого соответствующие эталоны, выбранные субъективно. В качестве эталона пространства (длины) сейчас выбран метр, содержащий 1650763.73 длин волн в вакууме оранжевой линии атома криптона-86 ( Kr), а секунды — это промежуток времени, в течении которого совершается 9192631770 колебаний электромагнитного излучения цезиевого эталона частоты. В принципе ничто не мешает использовать какой-либо один природный периодический процесс в качестве общего естественного основания для задания единиц измерения как длины, так и времени [AI36]. Тогда эталоном длины можно взять длину волны излучения [AI37], а эталоном времени — период колебаний этого периодического процесса. Сам эталон, несущий объективный периодический процесс, представляет собой триединство материи, информации и меры и с его исчезновением исчезнут пространство и время, как объективные процессы [AI38].
Утверждение Гегеля о том, что пространство не есть ящик, существующий сам по себе, совершенно правильно, потому что в Мире не существует пустоты, а вакуум, только одно из агрегатных состояний материи, качественно отличное от других её агрегатных состояний. Поэтому пространство по Гегелю есть некий порядок вещей.
Понятия “пространства” и “время” возникли в процессе прямого или опосредованного соотнесения наблюдаемого объекта с неким подобным ему в некотором смысле объектом-эталоном, хотя это соотнесение не всегда определенно осознается субъектом.
Пространство и время не свойство объективного “пустого вместилища”, в которое помещено материальное Мироздание, а свойство самого триединого мироздания, воспринимаемые человеком в качестве соразмерности (соизмеримости) фрагментов Мироздания, существующего как процесс вероятностно предопределенных Мерой преобразований Материи при отображении информации, переносимой вместе с энергией (материей) из одного фрагмента Мироздания в другой.
Но соотнесение невозможно, если отсутствуют объекты, несущие в себе триединство, способные ко взаимодействию, один из которых выбирается в качестве эталона, и с которым сравнивается (соизмеряется) другой.
Понимание пространства и времени, как объективных категорий связано, по-видимому, с развитием механики, в которой изучалось движение тел в пространстве и времени. Законы механики явно или неявно содержат пространственно-временные соотношения — расстояния и промежутки времени. Пространство и время в механике рассматриваются как физические объекты [12], обладающие определенными свойствами. В ньютоновской концепции пространство и время — абсолютны, т.е. их свойства не зависят от системы отсчета. В теории относительности Эйнштейна, наоборот, они зависят от системы отсчета и являются относительными. Утверждается следующее: “Положение тела в пространстве может быть определено только по отношению к каким-либо другим телам. «…» Определить время безотносительно к какому-либо периодическому процессу, т.е. вне связи с движением, невозможно.”
Понятие времени возникает у субъекта в процессе отображения одного колебательного процесса на другой колебательный процесс, частота которого выбрана в качестве эталонной. Время воспринимается тем в большей степени в качестве объективного, чем более распространен в природе класс процессов, из которых выбирается эталонный процесс времени. В принципе любой процесс, в котором может быть выявлена периодичность изменения некого присущего ему качества, может быть избран в качестве эталонного процесса времени.
Соответственно из множества процессов во Вселенной можно избрать не один, а несколько эталонов — свой для каждой системы.
Именно по этой причине, будучи вторичной по отношению к мере категорией, время не объективно и не абсолютно. Измерение времени основано на выборе эталона и подсчете числа полных колебаний. Выбор же эталона всегда субъективен, хотя может и не осознаваться как выбор. Субъективизм восприятия времени проявляется в выборе эталонного процесса по уровню в иерархии Вселенной, поэтому время может быть астрономическим, биологическим, социальным и т.д.
Смещение понятийных границ в основных предельно обобщающих категориях: игнорирование триединства, — привело к кризису науки.
Знание факторов, обуславливающих частный процесс в триединстве Вселенной, позволяет во многих случаях привести процесс, протекающий объективно, к субъективно выбранному режиму течения из множества объективно возможных вариантов развития процесса.
Триединство материя, информация и мера — это минимум начальных философских категорий, необходимых для описания мира и формирования упорядоченной системы осознанных и неосознанных стереотипов человека: различения явлений, отношения к ним, внутреннего и внешнего поведения и других.
Мир познаваем человеком в силу общности для человека и природы материи, информации, меры и общности свойства отображения информации и общности для них Всевышнего.
Познание — это расширение своей личной ограниченной частной меры при освоении общевселенской меры в процессе получения из неё информации. Мера — матрица возможных состояний — объективна. Но ограниченному временем, ресурсами человеку, она доступна только в какой-то её части: отсюда субъективизм, т.е. неполнота, ограниченность (мозаичность и калейдоскопичность восприятия мира).
Рассматривая глобальный эволюционный процесс биосферы с точки зрения первичности категорий триединства, мы приходим к другому пониманию смысла жизни. В этом процессе, протекающем по мере возможных состояний, развиваются материальные формы и их души — информационное обеспечение. При этом эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. В пределах одной материальной формы человек должен реализовать свой генетически обусловленный потенциал развития.
Есть биосфера планеты и матрица её возможных состояний, по которой идет развитие. Эта матрица — фрагмент общевселенской матрицы, общевселенской меры.
Существование человека и человечества в целом не бессмысленно, а имеет некое предназначение, обусловленное матрицей возможных состояний биосферы Земли и общевселенской мерой. Когда человек вошел в существовавший животный мир, то мировоззрение и практические навыки у него были животные, т.е. инстинкты, безусловные и условные рефлексы. Из всего животного мира он выделялся генетически обусловленным потенциалом развития культуры, который ему предстояло еще освоить. В течении многих тысяч лет человек осваивал этот потенциал, поднимаясь в понимании общих законов бытия. В современном мире, когда идет процесс смены логики социального поведения, философия, как учение об общих принципах и закономерностях бытия, должна подняться на новую ступень понимания, иначе в новых условиях жизни она станет никчемной [AI39]. А такой подъем возможен лишь при понимании вселенной как процесса-триединства: МАТЕРИЯ и ИНФОРМАЦИЯ изменяются по МЕРЕ развития. Общество, овладевшее новой методологической философией, невозможно будет обмануть пустой болтовней об абстрактных правах человека, свободе слова, возрождении народа и защите его культурных ценностей, как невозможно будет навязать чуждую ему культуру и вести разрабление национальных богатств.