йога сутра что это
йога сутры патанджали
—
цитирование соотв. брошюрки
Я посвящаю это издание профессору Вильяму Скелтону из Колгейтского университета, выразившему духовную суть определения йоги на основании текстов Бхагават Гиты как способности действовать с высшим мастерством, а не ради собственной корысти.
БЛАГОДАРНОСТЬ
Многие из моих друзей внесли свой вклад в этот проект, но нескольким я хочу выразить особо глубокую признательность за их неоценимую помощь и назвать их поименно: Мари Луизу Скелтон, за руководство проектом и помощь в редактировании; фонд изучения Великих Религий Мира при Колгейтском университете и его директора профессора Джона Росса Картера, за щедрую поддержку; Майкла Смита и Билла Харвея за помощь в редактировании; Р. Брабхакара за просмотр публикуемых подробностей;
С. Шидхарана за помощь в подготовке отпечатанной рукописи.
SAMADHIPADAH
Сутры Патанджали представлены в четырех главах. Первая глава названа Самадхипада (глава о самадхи). Эта глава определяет йогу и ее характеристики. В ней обсуждаются проблемы, связанные с достижением состояния йоги, а также способы разрешения этих проблем.
1-1
atha yoganusasanam
Первая сутра вводит в существо рассматриваемого вопроса, как это и положено в соответствии с устными традициями. В древней санскритской литературе принято, что первое слово, атха, служит дополнением к молитве, обеспечивая благоприятное начало и успешное завершение предстоящей работы.
С этого начинается авторитетное наставление по йоге.
Патанджали отмечает, что рассматриваемый предмет имеет древнюю предысторию и сам он не является его основоположником. Но, изучив сей предмет до необходимой глубины под руководством наставника, он стал достаточно компетентным, чтобы разделить постигнутое со своими последователями. Избранный им стиль вполне подходит для последующей передачи новым ученикам в традиционной устной манере.
tada drastub svarupe ‘vasthanam
Тогда становится очевидной способность понимать объект полностью и правильно.
В состоянии йоги появляется способность контролировать всевозможные предубеждения и вымышленные элементы. Их влияние уменьшается или исключается вовсе. Убираются все препятствия к обновленному постижению.
1-4
vrttisarupyamitaratra
При отсутствии состояния ума, называемого йогой,
Способность понимания объекта либо замещается его ментальной концепцией, либо попросту отсутствует как таковая.
Возбужденный разум редко выдерживает одно направление. Даже если он это делает, понимание объекта будет ложным.
1-5
vrttayah pancatayyah klistaklistah
Что такое разум? Патанджали определяет его через присущие ему проявления*. Разум не может быть воспринят иначе, как посредством этих проявлений.
Существуют пять проявлений разума. Каждое из них может принести пользу и каждое может принести вред.
Будут ли эти проявления полезны или вредны, сразу не ясно. Только время определит их воздействие.
1-6
pratyaksanumanagamah pramanani
Каждое из проявлений имеет ярко выраженный характер.
Постижение базируется на прямом наблюдении за объектом, умозаключении и информации из авторитетных источников.
Разум регистрирует объект посредством своих ощущений. Но если доступная информация неадекватна или недостаточна для чувственного восприятия, другие способности, типа логического мышления и памяти, обеспечивают более полное постижение объекта, о котором делается умозаключение. Подобным образом, мы воспринимаем места, людей и концепции, находящиеся вне нашего прямого наблюдения. Но постижение в состоянии йоги отличается от всех описанных выше вариантов постижения.
В этом состоянии оно в большей степени соответствует истинной природе объекта.
1-8
abhyasavairagyabhyam tannirodhah
Как мы приходим к состоянию йоги? Что мы должны делать и чего не должны?
Разум может достичь состояния йоги посредством упражнений и отрешенности.
1-13
sa tu dirghakalanairantaryasatkaradarasevito drdhabhumih
Только после длительного выполнения правильных упражнений, без перерывов, при наличии положительного к ним отношения и рвения, можно достичь желаемого.
Обычным является стремление энергично, с энтузиазмом начать занятия и сразу получить результат. Но отвлекающее воздействие повседневной жизни и огромное сопротивление ума поощряют нас поддаться человеческой слабости. Все это понятно. Все мы склонны к подобному. Эта сутра подчеркивает необходимость подойти к упражнению трезво, возбудить в себе самодисциплину, положительное отношение к предстоящему труду и понимание длительности пути к конечному успеху.
1-15
drstanusravika visa yavitrsnasya
vasikarasamjnavairagyam
По мере освоения упражнений мы обнаруживаем, как возрастает наша способность к самодисциплине и нейтрализации побочных воздействий. В конце концов мы можем достичь состояния отрешенности, когда.
На высшем уровне отсутствует какое бы то ни было стремление как к высшим ощущениям, так и к экстраординарному опыту.
Полезным результатом упражнений являются физическая сила и ловкость, повышенное осознание и чувствительность. Может появиться стремление использовать это новое умение для доказательства своего превосходства. Но все это случайные преимущества и отвлекающие стремления. И, если мы будем придавать им слишком большое значение, мы можем потерять из виду путь йоги.
1-16
tatparam purusakhyatergunavaitrsnyam
Далее
Когда индивидуум достиг полного понимания своей истинной сути, он больше не будет поддаваться отвлекающему влиянию, как изнутри, так и вне его.
Отрешенность развивается по мере самопознания. Неизбежное желание отступить не сможет быть подавлено навсегда. И поскольку оно существует, оно, безусловно, вновь выйдет на поверхность.
1-17
vitaika vicaranandasmitarupanugamatsampra jnatah
Объект постепенно становится полностью понимаемым. Сначала на более поверхностном уровне. Со временем постижение становится более глубоким. И наконец оно становится всеобъемлющим. Достижение такой глубины понимания вызывает чистую радость. Индивидуум настолько сливается с объектом, что не замечает окружения.
Такой уровень восприятия сути объекта возможен только в состоянии йоги. Часто мы способны понять поверхностные и наиболее очевидные элементы. Но постижение не будет полным до тех пор, пока мы не достигнем безошибочного восприятия самых глубинных слоев.
1-18
bhavapratya yo videhaprakrtil ayanam
Неизбежно, из-за того что нас в мире многие миллионы,
Будут такие, которые родятся в состоянии йоги. Им не нужны упражнения или самодисциплина.
Но такие люди редкость и им не следует завидовать. В действительности, некоторые из них могут не устоять перед влиянием мирских искушений и потерять свои врожденные способности.
tivrasamveganamasannah
Чем интенсивней вера и усилие, тем ближе цель.
1-22
mrdumadhyadhimatratva’ttato ‘pi visesah
Обладаем ли мы (и можем ли обладать) одинаковыми возможностями?
Глубина веры не одинакова для разных личностей. И она различна в разное время для одной и той же личности. Результаты будут отражать эти различия.
Такие вариации являются продуктом культурной базы и способностей личности.
1-23
Isvarapranidhanadva
Патанджали признает, что попытки изменить состояние нашего разума в сторону йоги наталкиваются на препятствия, которые различны по своей силе. Но тот, кто обладает врожденной верой в Бога, наверняка способен преодолеть все эти препятствия.
Тот, кто возносит регулярные молитвы к Богу с чувством смирения перед его мощью, безусловно обретет возможность достичь состояния йоги.
В следующих сутрах Патанджали дает свое определение Бога.
1-24
tatra niratisayam sarvajnabijam
Как Бог может быть таким необычным?
Он знает все, что следует знать.
Его постижение выше понимания человека.
tatra niratisayam sarvajnabijam
Является ли Бог, согласно Патанджали, ограниченным во времени или же он не подвластен времени?
Бог вечен. В действительности он перво-учитель. Он источник Руководства для всех учителей прошлого, настоящего и будущего.
1-27
tasya vacakah pranavah
Как мы должны относиться к Богу? Как нам к нему обращаться?
Способом, наиболее соответствующим Его качествам.
В различных культурах и различных религиях используются различные слова для описания Бога. Но, вне зависимости от исповедуемой религии, единственно важным является то, что мы выражаем Богу свое наивысшее уважение и делаем это безо всяких внутренних противоречий.
1-28
tajjapastadarthabhavanam
Как мы устанавливаем связь с Богом?
Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно обращаться к Нему и размышлять о Его качествах.
Патанджали считает необходимым постоянно размышлять о достоинствах Бога. К этому можно добавить постоянное повторение Его имени с молитвой и созерцанием. Но механическое повторение и молитва бесполезны, если они не сопровождаются осознанной мыслью, рассуждениями и глубоким уважением.
Йога-сутры Патанджали. 11 синхронных переводов
Что такое «Йога-сутры Патанджали»
Й ога-сутры Патанджали — это величайшее произведение, считающиеся в наше время классическим и описывающее восьмиступенчатый путь йоги. Они были систематизированы и написаны Патанджали, поэтому иногда они называются «йога-сутры Патанджали». Стоит отметить, что эти знания не были придуманы или изобретены автором, он всего лишь облёк их в форму, доступную для понимания практика в эпоху Кали-юги.
Можно по-разному переводить слова «йога» и «сутры», но чаще всего слово «йога» переводиться как «связь» или как «контроль», «сутра» — как «нить». То есть йога-сутры — это знания о связи с Абсолютом, нанизанные на нить повествования, или знания о контроле ума, что больше соответствует смыслу самого произведения. Сутры намекают, в свою очередь, на то, что эти знания представляют собой единую цепочку в виде бус с нанизанными на нить бусинами, в то время как без неё — это всего лишь набор бусин.
Книга в основном ориентирована на продвинутых практиков йоги, которая призвана помочь им сохранять достигнутый высокий уровень энергии и ума. Но не менее полезной она будет и для тех, кто только делает первые шаги в этом направлении. Это обусловлено структурой текста, мудро раскрывающего суть йоги: сначала засеваются в практика семена нравственности и дхармы; затем описываются системы, направленные на помощь в очищении от омрачений; в третьей главе раскрывается потенциал и даются глубинные наставления для обретших сиддхи (сверхспособностей, являющихся и одним из искушений на пути); завершается книга вызревшим плодом йоги — повествованием об освобождении.
Полную версию вы можете скачать по этой ссылке
Йога сутры Патанджали
Ещё до начала нашей эры индийский мудрец Патанджали собрал все свои знания о йоге жизни в 196 фраз, которые в наше время известны как Йога сутры Патанджали.
Это сборник правил и наставлений, которые созданы для того, чтобы каждый практикующий мог достичь счастья и внутреннего покоя.
В наше время Йога сутры – это классические произведение, описывающее восемь ступеней йоги.
Подробнее о каждой ступени читайте по ссылке.
Сутра и йога
У слов сутра и йога есть несколько вариантов перевода, но чаще всего слова йога используют в контексте слов «связь» или «контроль», а слово сутра переводят как нить. Таким образом, можно сказать, что йога сутры – это знания о связи с Абсолютом и о контроле ума, которые соединены одной нитью, представляют единую цепочку нанизанных на одну нить знаний. Если эти знания не связывать между собой, то это будет лишь набор отдельных бусин.
Йога сутры: практика
В наше время считается, что практика йога сутр Патанджали доступна лишь продвинутым йогинам, но на самом деле – это заблуждение.
Этот древний труд так же полезен и тем, кто только начинает практиковать йогу и осознанное отношение к жизни. С помощью правил, прописанных в йога сутрах человек может значительно быстрее пройти путь восьми ступеней йоги и достичь Самадхи.
Согласно йога сутрам Патанджали асаны йоги – это лишь третья ступень, и, прежде чем на неё перейти, необходимо освоить первые две – Яму и Нияму.
То есть, перед тем как начать практику асан, – с помощью соблюдения правил Ямы и Ниямы, которые подробно описаны в труде Патанджали, – необходимо очистить тело, разум и эмоции, найти внутренний баланс и обрести гармоничное взаимодействие со своим внутренним миром.
Йога сутры Патанджали: краткое описание содержания
Всего в йога сутрах Патанджали – четыре главы.
В первой главе автор описывает йогу как инструмент, позволяющий достичь самореализации, блокировав негативные паттерны ума.
Также Патанджали классифицирует в пять групп всё, что человек видит, слышит, чувствует и испытывает на опыте.
Прамана – правильное знание
Випарьяйя или авидья – неправильное знание
Знание, основанное на несуществующем объекте и по сути являющееся заблуждением, а также неверное понимание истинной природы мужского и женского начала.
Викальпа – воображение
Воображение, основанное на том, чего на самом деле не существует – придуманный персонаж, сказка и т.п.
Нидра – сон
Глубокий сон без сновидений, доступ к бессознательному, в котором скрыто знание внешнего мира.
Смрити – память
Способность человека осознавать и воспроизводить опыт, полученный через органы чувств, при повторном его переживании.
Также в йога сутрах Патанджали можно найти методы управления деятельностью ума, способы освободиться от влечения или отвращения.
Несмотря на то, что йога является ответвлением философии санкхьи (философия индийского дуализма, основанная Капилой), которая является атеистической точкой зрения на мир, Патанджали в йога сутрах вводит понятие Бога, как высшего сознания, которого не касается природа человеческих переживаний.
Согласно тексту сутр Патанджали мантра АУМ – это Бог (Ишвара). Повторение этой мантры помогает преодолеть болезни, сомнения, лень, влечение, ошибочное восприятие реальности и многое другое.
Во второй главе Патанджали описывает страдания и способы их преодоления.
Также в своём трактате Патанджали уделил внимание законам кармы и перерождений, раскрыл различные аспекты йоги и предложил разделить йогу на внешнюю и внутреннюю.
Внешними аспектами йоги считаются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара, внутренними – дхарана, дхьяна и самадхи. Все части йоги взаимосвязаны и ведут практикующего по медленному, но цельному пути развития.
Подробное описание каждого аспекта читайте по ссылке.
Йога сутры Патанджали – настольная книга каждого, кто с помощью йоги хочет самосовершенствоваться, достичь самореализации и познать мудрость предков.
Йога – сутра Патанджали – книга для тех, кто хочет достичь прояснения разума
Йога – сутры Патанджали – это великое творение, которое объясняет теорию и практику йоги. Текст йога – сутры невозможно присвоить одному автору, это скорее больше общий труд, но Патанджали выразил философию йоги в доступной форме и оформил ее в книгу. Кроме того, нет общего взгляда по поводу, когда появился впервые текст йога-сутры. Как правило, он помечается датой в интервале от 4-го в. до н. э. до 4-м в. н. э.
Йога – сутра Патанджали – книга для тех, кто хочет достичь прояснения разума
Что же такое йога – сутра?
Можно сказать, что это знания о своей внутренней природе, которые приводят к прозрению и избавлению отождествлять себя с тем, кем в действительности не являемся. Йога – сутра Патанджали состоит из 196 сутр — афоризмов, которые кратко и верно передают мудрость законов Вселенной.
Книга состоит из четырех глав, которые называются «пады».
Глава первая, Самадхи пада, включает в себя с 1 по 51 сутры и раскрывает понятие йоги и для чего она нужна, описывает преобразование ума, методы концентрации и различные периоды на пути уменьшения противоречий между внутренним и внешним мирами. Данная глава обращается к тем, кто уже практикует и достиг некоторого состояния духовного развития и способствует ему крепко установиться глубоко в сознании, получая ничем не ограниченную мудрость. Патанджали считает, что практически невозможно найти душу, которая дошла до такой степени развития, т.к самадхи представляет собой последнюю ступень развития из восьми приемов, обязательных для безошибочной практики йоги.
Самадхи – это созерцание и обретение состояния, в котором нет места границам между душой, умом и телом. Обретение этого состояния показывает, что человек вернулся к источнику сознания или, как говорят, к созерцателю.
Вторая глава, Садхана пада (сутры 52-106), говорит о приемах и преградах на пути йоги, показывает на расхождение того, как мы воспринимаем и как нас воспрринимают. Она направлена на людей, которые находятся в начале своего духовного развития. Автор вводит и раскрывает понятие крийя йоги, что переводится как «действие».
Крийя йога состоит из восьми ступеней:
Эти ступени соединяются в 3 уровня
В первый уровень входят: яма и нияма, асана и пранаяма. Объединяет их непрерывное усилие в практике. Второй уровень – это пратьяхара и дхарана. Его основой является самостоятельное изучение себя. В третий уровень входят дхьяна и самадхи, которые обращаются к полному преклонению перед Всевышним.
Данные уровни освещают три основных пути, которыми пропитана вся индийская философия йоги:
Еще в этом разделе Патанджали выявляет и объясняет понятие духовного невежества, и на конкретном примере показывает, что это и есть начало разнообразных терзаний человеческой души. В дальнейшем эти терзания перетекают в такие болезни, как эгоизм, привязанность, неприязнь, неприятие и т.д.
В третьей главе, Вибхути пада, которая включает с 107 по 162 сутры, говорится о прояснении, понемногу приходящем во время занятий йогой и о разных вариантах призваний, которые достигает йог.
Например, принимать различные размеры, быть тяжелым или легким, получать все, что захочется, исполнять любое свое желание.
Уничтожив в себе этот соблазн
и сосредотачиваясь на выбранном пути, духовный искатель приходит к целостному сознанию.
Четвертая глава, Кайвалья пада, (163-196 сутры) рассказывает о конечном избавлении от всего, что раньше сдерживало человека от абсолютного понимания и мощи своей внутренней природы.
Пребывая в состоянии самадхи, практик йог остается в пассивном состоянии воссоединения с созерцателем. Кайвалья — это, наоборот, позитивное состояние, Патанджали предлагает достичь несколькими путями:
Можно найти довольно большое количество объяснений к Йога – Сутрам Патанджали в печатном издании, читать онлайн или слушать в формате аудиокниги.
Теперь вы знаете, что такое Йога-Сутра Патанджали, о чем повествует данная книга и сможете еще больше погрузиться в философию йоги.
«Йога-сутры» Патанджали – путеводитель по счастью
В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем глубоко задумываться над тем, кто мы есть и каково наше место в жизни. Ответы на эти вопросы помогут найти «Йога-сутры» Патанджали.
Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.
На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.
Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Первые две ступени — это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени — позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).
«Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти, — говорит Стивен Коуп, старший преподаватель центра йоги Kripalu, автор книги «Мудрость йоги». — Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который приведет к счастью».
Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.
Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.
Ахимса: непричинение вреда
В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем.
Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага — неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», — говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, — призывает она. — Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие». Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.
Согласно «Йога-сутрам», правдивость — одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит принимать за правдивость свою точку зрения. «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», — говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному. Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, особенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, — советует Крафтсоу. — Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».
Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание — это обуздывающее ограничение, — говорит Коуп. — В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».
В «Йога-сутрах» сказано: не занимайтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.
«Можно украсть многое, — говорит Деви. — Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, — говорит Френд. — В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».
Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.
Брахмачарья: контроль над энергией
Бытует мнение, что брахмачарья — это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова — «идти по стопам Бога», — говорит Харриган. — Главное здесь — не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».
Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, — говорит Деви. — Вопрос, как вы ее распределяете».
Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил, — говорит Белл. — Я могу попросить учеников встать в позу и подумать, что нужно сделать или чего следует избежать, чтобы простоять в ней один час. Практически у каждого мышцы лица расслабляются, плечи опускаются вниз, и они внезапно понимают, что прикладывают усилия к тому, что делать вовсе не обязательно. Асана должна наполнять энергией, а не лишать ее».
Можете сами поэкспериментировать в том же духе — не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило — опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, — не поленитесь и спросите себя: могу ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?
Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.
Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.
«Апариграха — это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, — говорит Харриган.— Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.
Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», — говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.
Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, — говорит Деви. — Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».
Нияма
Шауча — первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча — это не только физическая, но и психическая гигиена, — говорит Коуп. — Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистоту тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще — все это и будет соблюдением шаучи.
Однако не стоит утрировать и создавать вокруг себя стерильную чистоту. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, — говорит Крафтсоу. — Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».
Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа — той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.
Патанджали говорит о сантоше в сутре II.42. Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.
Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (позе Мертвеца). «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, — говорит она. — Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, — освободить для нее место».
Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, — объясняет Коуп. — Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу». Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.
Тапас: нужное усилие
Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.
«Тапас — это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, — говорит Белл. — Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».
Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе — это уже проявление тапаса, — говорит Коуп. — Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ощущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».
Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина — это и в самом деле путь к счастью.
Счастье — это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я? Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», — объясняет Коуп. — Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»
Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике — умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.
Белл обращает внимание и на другой аспект свадхьяйи: изучение священных текстов, будь то «Йога-сутры», «Бхагавад-гита» или Библия. В процессе чтения вы осознаете универсальность жизненного опыта, и возрастает сострадание как к себе, так и к окружающим.
Ишвара Пранидхана: посвящение высшему
Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, — это апогей духовной практики. В сутре II.45 сказано, что свобода — высшее счастье для всех и каждого — есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.
Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморфную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, — говорит Харриган. — Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».
Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, — объясняет Харриган. — Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».
Интерпретация сутр — Шри Б.К.С. Айенгар, перевод с английского Карины Курановой (цит. по Б.К.С. Айенгару «Йога-сутры» Патанджали. Прояснение, М., 2007 г.)