змея кусает свой хвост символ что означает
Поедающий себя змей Уроборос — какое значение у этого символа?
Это один из самых древних знаков земли. Уроборос изображается в виде дракона или змеи, пожирающей свой хвост. В более ранних эпохах Уробороса преподносили как знак бесконечности. Змея словно обвивает Землю, при этом кусает саму себя. Этот символ встречается в мифах почти всех народов мира. Существует множество разных изображений змея, различается и отношение религий к Урборосу.
Уроборос, змей, пожирающий свой хвост, символизирует бесконечность.
Общее значение символа
Верования древних народов
Чудом дошедшие до нас древние изображения ящера, кусающего себя за хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Китай, Египет, Вавилон, Индия, Междуречье — в обрядовых традициях в том или ином виде присутствовал знак Урборос. Правда, точное значение этого символа у древнейших народов не известно, современные ученые могут только строить предположения.
Древний Египет
Считается, что знак Урбороса пришел в Европу из Египта, где он появилсяпримерно в 1500 году до нашей эры. Свернувшаяся кольцом змея высечена в храме Осириса в древнем городе Абидосе, изображение датируется примерно 1200 годом до н.э.
В Древнем Египте данный символ имеет четкий смысл. Знак Уробороса наносили на врата гробницы, тем самым запечатывая их. Как живое существо у египтян Уроборос был стражем гробниц. Также он руководил рождением и смертью людей. Мифическое существо встречается в одной и поэм фараона Пианхи.
Древняя Греция
Из Древнего Египта змея Уроборос перекочевала в Древнюю Грецию, где имела значение процесса без начала и конца, так же, как и Феникс. Змеи почитались в Древней Греции как символ мудрости и загробного мира. Последнее значение нашло себя в мифах и легендах о драконах. Ведь слово дракон (Драко) переводится как змея.
Израиль
Восточные религии
Уроборос имеет огромное значение для религий востока и часто встречается на древних артефактах. В древнем Китае этот символ больше был похож на свинью-змею, которая кусает свой хвост. По мнению ученых, именно это мистическое животное трансформировалось в традиционного китайского дракона – символ процветания и удачи.
Также предполагается, что Уроборос напрямую связан с происхождением символа «Инь и Ян». Первые изображения дракона свернувшегося в кольцо, датируется примерно 4300 годом до н.э.
В Индии в качестве одного из богов почитали Шешу, змея с бесконечным количеством колец, кусающая свой хвост. Это существо олицетворяет вечность и цикличность жизни. Изображали Шешу индусы как огромного змея на котором отдыхает Вишу – верховный бог.
Также известны в Индии изображения Уробороса как гигантского существа, которое держит нашу планету, отдыхая в водах Мирового Океана. В других вариантах, это существо изображается с бесконечным количеством голов. Использовали этот символ в качестве оберега или в медитации.
Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции буддизма. Считается, что знак энсо — каллиграфически нарисованной окружности, является одним из важнейших символов, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Идеальным этот круг никогда не назовешь, и именно в этой несовершености и находится настоящий смысл жизни по мнению буддистов. Из-за того, что энсо рисуется всегда одним движением, он невероятно похож именно на змею. И точно так же он стремится представить смотрящему бессмысленность бытия и его цикличность.
Образ Уробороса — гигантского мирового змея, встречается в мифологии многих народов.
Скандинавские мифы
У скандинавских народов Уроборос — змей Ёрмунганд, который обвивается вокруг Земли и живет в Мировом Океане. В мифах этих стран рассказывается о чудовище, которое растет всю жизнь, опоясывая планету и океан. Изменяется Ермунганд ровно до того момента, пока не ухватит себя за хвост.
У скандинавских и германских народов это было злое существо, которое олицетворяет темные силы. По легенде Ёрмунганд пойдет войной против богов, когда на земле наступит конец света. Но даже здесь видна цикличность бытия – противостояние добра и зла. Истории рассказывают, что после конца света на руинах планеты появятся новые боги, новые люди, животные и новые чудовища. Круг бытия снова замкнется.
Коренные американцы
В религии народов Америки, которая находилась в полной изоляции, тоже заметны существа схожие со змеей кусающей хвост. В легендах майя, инков, ацтеков существует своя интерпретация Уробороса – Кетцалькоатль. Бог возрождения, контролирующий перерождение всей вселенной, изображался виде круглого змея ухватившего себя за хвост.
Славяне
У славян есть поговорка, связанная с эти знаком: «Из земли пришли и в землю уйдем».
Роль змеи в современных эзотерических течениях
Змей Уроборос как оберег
Уроборос, столь распространенный среди народов мира, не мог не использоваться в качестве оберега и талисмана. Этот атрибут подчеркивает, что его обладатель верит в законы мироздания и цикличность всего сущего. То есть человек понимает — сколько он отдаст, столько получит обратно. Ценит и понимает законы природы. Несет мир и гармонию.
Оберег Уроборос символизирует справедливость и награждает своего хозяина по его же поступкам. То есть любое зло, направленное на человека, вернется обратно обидчику. Часто наносят Уроборос тату, владелец такого изображения имеет право на кармическое воздаяние самого себя. Поэтому носителю нужно помнить о последствиях своих поступков, иначе змей начнет пожирать его самого.
Этот символ не принимается христианством, исламом и иудаизмом. Носителя оберега могут оценить, как поклонника зла и сатаны. Ведь мы помним, что в авраамических религиях отрицают цикличность жизни, да и змей является символом зла. Поэтому во времена гонения ведьм и язычников такой знак приравнивали к неверности религии. Носитель оберега тут же признавался неверным и жестоко наказывался.
Значение символа в психологии
В свое время психологи тоже заинтересовались значением столь распространенного символ. Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Смысл этого учения заключается в том, что Уроборос связан с дуализмом внутри каждого человека – противоборством созидания и саморазрушения.
Такое состояние, по мнению психолога, не может быть достигнуто в сознательном возрасте. Оно скорее свойственно младенческому периоду. Поэтому стремление достижения баланса и равновесия души, должно быть смыслом жизни каждого человека. В более поздних теориях Уроборос понимали как объединение сознательного и бессознательного.
Заключение
Важность Уробороса в развитии человеческой цивилизации сложно переоценить. Как мы видим, этот символ имеет свое место в каждой религии мира. Значения отличаются, отличается и отношение к нему. Но все они сходятся в одном, Уроборос — это знак цикличности жизни. Это не просто мифическое существо, а мощный оберег и целый принцип психологии. Как понимать и использовать амулет в своей жизни решает каждый для себя. Но, помните его главное значение – цикличность бытия. Не творите зло, оно вернется к вам.
Символ Уроборос – что означает змея, кусающая себя за хвост. Магические свойства талисмана.
Похожее значение древнего символа бесконечности – Уроборос, встречается у разных народов мира. Замкнутый круг, в виде дракона или змея, поедающего собственный хвост, символизирует цикличность бытия. Исследователи находят схожие изображения в древневосточных источниках, у северных народов, африканцев, китайцев, индусов.
Что олицетворяет символ?
Само слово Уроборос имеет греческие корни и буквально переводится как: «Змей, который ест свой хвост».
Древнейшие рисунки обнаруживаются на территории Месопотамии, на них существо представлено с небольшими лапами, отчего наблюдается сходство с азиатскими драконами. Похожим образом «зверя» изображали средневековые мастера.
Схожие черты наблюдаются у свастики, вне зависимости от ее начертания. Обереги славян – круги с отходящими лучами, напоминают древний символ по своему значению. В современном мире Уроборос принимается не только приверженцами оккультных наук, знак имеет практическое применение в психологии.
Древние верования
Считается, что первой древней культурой, отразившей свое мировосприятие в знаке замкнутого круга, была культура Вавилона. В Древнем Египте значение змеи, кусающей свой хвост, сводилось к символическому пониманию всего сущего, объединяющему миры богов, людей, а также стихий. Змей наделялся функциями стража границы между миром живых и мертвых, руководящим процессами перехода между формами существования. Символ обнаруживается на стенах гробниц, его расшифровка имеется в письменном труде, оставленном Пианхи – одним из египетских правителей.
Однозначно негативное значение символ имеет только в поздних религиях, отрицающих цикличность бытия. Среди верований, отождествляющих змея с проявлениями зла: иудаизм, христианство и ислам. Ярким примером является Библия, в которой описывается как Самаэль (падший ангел) в облике змея вынудил первых людей ослушаться воли Бога. Позднее, Уроборос стал прообразом драконов, жадных до золота и беспощадных к людям.
Ранние западные культы
Народы, населявшие побережье северных морей, верили, что дракон, кусающий себя за хвост – Ермунганд, увеличивается в размерах до тех пор, пока не обернется вокруг земли. Существо, живущее в мировом океане, было неизбежным злом, антиподом богов, подаривших жизнь скандинавам. Викинги и германцы верили, что в дни Рагнарека змей Ермунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда – мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь. В отличии от авраамических культов, верования северных народов не отождествляли конец старого мира с концом всего сущего, для них это был лишь один из витков бесконечной спирали мироздания.
В старославянских верованиях, впитавших восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая себя за хвост, означает как сменяемость циклов всего сущего, так и существо-привратника между мирами живых и мертвых. Языческий бог Ящер, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и обратно. Также, в функционал этого божества входила охрана сокровищ, хранящихся глубоко под землей. Наглядным примером духовных воззрений предков можно считать поговорку, гласящую: «Из земли, пришли в землю вернемся».
Ацтекам, майя и прочим коренным жителям американского континента также был известен рассматриваемый символ. Здесь в образе змея с крыльями предстает бог Кетцалькоатль, отвечающий в первую очередь за вселенское перерождение. Художественное наследие древнеамериканских племен содержит множество образов божества в виде змея, кусающего собственный хвост.
Кольцо Уроборос в религиях Индо-Китая
Некоторые исследователи древних верований считают, что змея как символ замкнутости Вселенной впервые появилась в индокитайской культуре. По причине того, что религиозные учения Индии и Китая, долгое время оставались недоступными для европейцев, «родиной» символа считается Месопотамия. Фактически же, азиатский мир принял идею цикличности бытия гораздо раньше, о чем свидетельствуют многие научные открытия сделанные в этой части Света.
Индуистский бог Шеша изображается в виде змея, свитого в спираль, витки его тела символизируют бесконечные жизненные циклы. Наблюдается очевидное сходство с северным Ермунгандом, особенно заметное при определении размера Шеши. Индийский Уроборос всеобъемлющ, он обвивает не только Землю, на нем держаться и другие Миры, существующие во Вселенной. В медитативных практиках индусов, часто используется талисман с изображением старшего бога Вишну «оседлавшего» змея Шешу.
Важное «значение символа Уроборос» в Китае. Образ известных всем восточных драконов происходит от древнего символа бесконечности.
Ученые полагают, что возраст китайского Уробороса превышает 4 тысячелетия. Именно таким периодом датируются первые документальные свидетельства наличия в этой восточной культуре рассматриваемого символа. Для азиатов дракон символизирует удачу, благосостояние, а также в целом материальные блага. Выражение «поймать удачу за хвост», прямо указывает на данный факт.
Дзен-буддизм сравнивает змея, который ест сам себя с каллиграфическим кругом – Энсо. Символ рисуется одним движением, его очертания никогда не бывают идеальными, а одна сторона толще другой. Приверженцы учения уверены, что Энсо символизирует саму жизнь: неидеальная окружность, замыкающаяся на себе и повторяющаяся бесчисленное множество раз.
Этот символ считывается одним из важнейших в дзен-буддизме.
Уроборос и эзотерика
Гностики одними из первых обратили внимание на сущность символа и бытийные категории им олицетворенные. Некоторые ветви христианства принимали философию цикличности, понимая глубокую смысловую подоплеку символа закольцованного змея. Приверженцы гностицизма считали знак олицетворением вечного противостояния добра и зла, их взаимозависимость и единство. К сожалению, ортодоксальное христианство считало подобные идеи проявлением ереси, а их сторонники жестко наказывались, вплоть до эпохи Возрождения.
Ослабление влияния церкви в эпоху Ренессанса привело к развитию науки. Культура и верования древности начали активно изучаться, новые взгляды на старые истины привели к более глубокому пониманию символизма. Алхимики средневековья увидели в Уроборосе бесконечность физических явлений, в том числе касающихся агрегатного состояния жидкости. Позднее замкнутый круг в виде змеи стал символизировать алхимию в целом. В это время знак встречается часто, его можно увидеть:
Прочие течения, изучающие мир оккультизма, наделяют символ могуществом, считая его квинтэссенцией знаний о природе Вселенной.
Уроборос как амулет защиты
Известный с глубокой древности, олицетворяющий фундаментальные основы мироздания – знак считается мощнейшим оберегом. Защитная сила имеет психологическую (активирующую) подоплеку:
Люди наделяющие древний символ защитными функциями, верят в справедливость вселенной воздающей каждому по делам его. Любое зло творимое врагами вернется им соразмерно и незамедлительно. Кармический подтекст оберега, ограждает владельца не только от зла, направленного на него лично, но и от поступков, способных повредить другим людям. Считается, что Уроборос нанесенный в виде тату укрепит тело и дух владельца.
Важно! Символ, нанесенный на кожу человека слабого, не имеющего внутреннего «стержня» может навредить владельцу. Рекомендуется заняться укрепляющими практиками перед тем, как связать свою жизнь с древним символом бесконечности.
Христианство и прочие мировые религии до сих пор отрицают ученье о цикличности, отождествляя змея, поедающего свой хвост с силами зла, дьяволом и адом. В былые времена людей, носивших татуировки с Уроборосом жестко наказывали: срезали участок кожи на который наносился символ. Известны также случаи казни язычников, исповедовавших древние учения.
Психологические аспекты
Современная психология не отрицает символистическую мощь знака. Согласно архетипической теории К.Г. Юнга Уроборос символизирует внутренний дуализм личности. Изучая древние труды, ученый выделил множество закономерностей:
Каждое из учений, созданных человечеством, принимает Уроборос как средоточие силы и знаний. Вне зависимости от того, как характеризуется символ в том или ином течении философии, его важность и значительность очень высока. Назвать змея мифическим существом нельзя, это – сильный оберег, принцип жизни, мировосприятие. Понимая значение символизма Уробороса, можно кардинально изменить собственную жизни, влияя на судьбы окружающих.
Автор статьи:
Николай Костюк. Эксперт в области эзотерики и мировой культуры, кандидат философских наук.
E-mail для связи с автором: nkostyuk@taynoeznanie.com
Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост
Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.
Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение
Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.
У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.
Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить также во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги также имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.
Змея ест сама себя — верования древних народов
Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, являясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос является стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.
Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли также первые легенды о драконах и само слово «дракон».
Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное знчаение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.
Знак Уробороса в восточных религиях
Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.
Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.
Китайцы также уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Также, считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.
Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.
Кольцо Уробороса в мифологии других народов
Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.
Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, также имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто также изображался кусающим себя за хвост. Он также был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.
Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, также придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который также заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.
Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях
В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.
Впоследствии, с началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.
Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.
Уроборос как оберег
Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.
Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.
Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда является олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.
Уроборос в психологии
Психологическая теория также не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.
В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не является достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.
В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.
Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост — все тайны на SlavicNews.ru
Желаете надежной защиты или успеха в различных начинаниях? Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Ситайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов.
Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и оберег могут быть купленными. Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а оберег — защищает от негативной.