древнееврейское право носило характер
Древнесемитское (древнееврейское) право
В III – II тыс. до н.э. семитские племена кочевали по всему Ближнему Востоку. Часть из них стала обретать политическую и этническую общность главным образом через своего пророка Моисея (у мусульман Муса), жившего в XIII в. до н.э. Он скончался, по преданию, в возрасте 129 лет, из которых 40 лет вел борьбу, включая и вооруженную, за освобождение народа Израиля от рабства и за вытеснение с Земли ханаанской соперничавших племен и народов. Он сообщил своим собратьям, что они есть богом избранный народ и что они должны жить по законам Всевышнего. На горе Синай (на Синае Моисей общался с Богом) Моисею было сообщено 613 заповедей, состоявших из 365 запретов (по числу дней в году) и 248 повелений (число органов в нашем теле). Пророчеством Моисея на протяжении его жизни составили Ветхий Завет, состоявший из нескольких книг, правовое содержание которых получило название Тора. После смерти Моисея Ветхий Завет стал активно переписываться и толковаться для удобства земной жизни. Так, в конце VII в. до н.э. появилась 5-я книга (Второзаконие). Полное растолкование Ветхого Завета в I в. до н.э. привело к появлению Талмуда (учения) – сборника источников иудейского цивильного и церковного права, богослужебных уставов, этических норм, афоризмов, притч, легенд. Талмуд — это не чисто правовой, но более религиозный, наставительный свод разного рода поучений и толкований, и в силу этого по содержанию посвященный многим правовым вопросам; но это не кодекс и не свод чисто правовых норм. Опираясь на разные традиции обычного права, оформились и разные редакции Талмуда в IV — V вв.: иерусалимская и вавилонская. Талмуд, наряду с книгами Ветхого Завета, стал важнейшим источником древнееврейского права. Составили Талмуд раввины-законоведы (евр. рабби – «мой учитель», почтительная форма, которую использовали при обращении и к Иисусу Христу). С этого времени можно говорить о полном извращении божьих законов и превращении евреев из богом избранного народа в богом проклятый народ, что было предсказано Моисеем.
Вся собственность евреев считалась держанием от бога. Этот статус собственности определял договорные отношения в качестве религиозного долга. В частности, было запрещено взимание процентов по долговым обязательствам.
Уголовные преступления рассматривались как прямой грех. Суд осуществлялся книжниками по иску. Решение выносилось в течение дня. Главным доказательством вины было личное признание. Распространенным наказанием было закидывание камнями преступника всем обществом.
Таким образом, древнесемитское (древнееврейское) право стало первым полноценным религиозным правом, известным науке. Древнесемитское право продемонстрировало процесс перерождения креативной системы в адаптивную.
Древнееврейское Право
Привет, случайный читатель! С данной статьи начинается мой небольшой цикл по такому направлению в истории государства и права, как Система Источников Права. Что же такое Система Источников Права или попросту говоря: «СИП»? СИП— это отдельные виды источников, расположенные в определенном порядке. Этот порядок зависит от юридической силы, какую имеет определенный источник. С точки зрения интересующего нас, исторического аспекта, источники права — это памятники права, на которых базируется современная правовая модель.
Можно много рассказывать про то, как возникло право и что этому предшествовало, но об этом возможно в следующий раз. А сегодня я хотел бы рассказать вам об одних интересных и несильно освещенных источников — Древнееврейских. Да, сразу хочется немного оговориться… в своём рассказе я не буду трогать такой источник, как Тора. Ибо о нём слышал каждый и в данном контексте он не будет представлять особого интереса. Так что, поехали!
Право еврейское — один из возможных переводов с иврита выражения, мишпат иври, где первое слово имеет также значение «правосудие», «закон», «обычай», и т. д. и до настоящего времени используется для обозначения выделяемой из всего корпуса Галахи той её части, которая касается непосредственно отношения человека к другим людям, а также взаимоотношений государства и его граждан. Такое употребление многие исследователи считают недостаточно корректным и правильным, поскольку сама Галаха никак не отличает эти установления от остальных и придает всем им без исключения исходящий из повелений Бога и основывающийся на нерушимом фундаменте Письменного Закона, религиозно-ритуальный смысл. Невозможность выделить в Галахе религиозный и светский аспекты, а тем более ритуальную, правовую и моральные части подтверждается Десятью заповедями, где предписания бесспорно религиозные («Да не будет у тебя других богов помимо Меня. ») и те, которые по сегодняшней терминологии были бы отнесены к уголовному праву («Не убивай», «Не укради») или к сфере морали («Чти отца и мать твою. »), не только соседствуют, но и имеют одинаковое обоснование и силу. Ввиду того, что многие века, в течение которых еврейская общинная жизнь носила теократический характер, а Галаха была фактически единственным законодательством, возможность перенесения современных понятий о праве и правовых нормах сохраняется.
В еврейском праве прослеживается один из основных общеправовых принципов – принцип справедливости. Это рассматривается в первую очередь в требовании справедливого суда, которому придается первостепенное значение в самых древних религиозных источниках: «Не делайте неправды в суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай знатному; по правде суди ближнего твоего» (Лев. 19:15); «Не отклоняй право неимущего твоего в тяжбе его» (Исх. 23:6), но «И нищему не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23:3) и т. д.
Что же такое Галаха? Термин Галаха арамейского происхождения. В прямой форме впервые применен в Мишне, а в сопряженном сочетании встречается в арамейском переводе Библии Онкелоса, где фраза «по праву дочерей» (Исх. 21:9) звучит по-арамейски «ке-хилхат бнат Исраэль». Понимаемый вначале как постановление, решение по конкретному поводу, термин Галаха, сохраняя первоначально узкий смысл, стал со временем служить обозначением всей правовой и религиозной системы иудаизма. Развитие Галахи диктовалось тем, что регламентирующие жизнь евреев предписания Торы, в тексте которой после окончательной редакции были недопустимы никакие изменения или дополнения, часто не отвечали всем требованиям жизни. Одни регламентации нуждались в полном истолковании, согласовании с аналогичными законами, содержащимися в Торе, или в точном их определении, другие — в приспособлении к радикально изменившимся бытовым и социальным условиям.
Источниками Галахи были:
1) Письменный Закон
2) Установления, основанные на предании
3) Устный Закон
4) Постановления софрим
5) Обычаи
1.1 ПИСЬМЕННЫЙ ЗАКОН
Ортодоксальный иудаизм рассматривает Письменный Закон (613 предписаний, содержащихся в Торе), не как свод норм, собранных из разных мест Писания, а как изначально целостное Учение, откровение Божественной воли, провозглашенное при явлении Бога еврейскому народу на горе Синай. Авторитет Письменного Закона считается непререкаемым, но для выявления смысла каждого из предписаний следует читать Тору как документ, верное понимание которого требует глубокого уяснения и толкования. Труднообъяснимое на первый взгляд, но хорошо известное ученым талмудическое изречение: «Даже то, что сведущий ученик когда-либо изложит своему учителю, уже было сказано Моисею на Синае» (ТИ., Пеа 2:6; Лев. Р. 22; ср. Мег. 19б), — подтверждает сильнейшую авторитетность Торы как основного источника Галахи, а также в то, что в ней содержатся решения любых жизненных проблем. Поэтому и все последующие установления Галахи, правила, решения галахических авторитетов являются не чем иным, как разъяснением и уточнением основных 613 предписаний.
1.2 УСТНЫЙ ЗАКОН
Включает:
1. Толкование Письменного Закона, которое, по мнению ученых Талмуда, было вверено во всех подробностях Моисею на Синае одновременно с Торой
2. Законы, именуемые в талмудической литературе халаха ле-Моше ми-Синай 3. Логические дедукции (сварот)
К толкованию Письменного Закона применяются два разных по авторитетности метода:
Первый — прямой (непосредственно как было сказано), рассматриваемая как безусловно данная на Синае и поэтому относимая к разряду ми-де-орайта (буквально «из Торы»), то есть имеющая авторитет Письменного Закона
Второй — выводы из скрытого смысла текста, получаемые при посредстве правил герменевтики. Авторитетность таких выводов, обозначаемых в талмудической литературе термином ми-де-раббанан (буквально «от раввинов»), служит предметом разногласий между толкователями Талмуда, поскольку в его трактатах нет твердо установленных правил на этот счет.
Термином халаха ле-Моше ми-Синай обозначено некоторое число постановлений, библейских предписаний, хотя они не изложены в Торе и не выведены из нее путем герменевтического толкования.
Определение отдельных параграфов (халахот) как свара указывает на то, что содержащиеся в них решения разумеются сами собой, не нуждаются в каком-либо подтверждении библейским текстом. Например, что бремя доказательства полностью ложится на истца.
1.3 ПОСТАНОВЛЕНИЯ СОФРИМ
В талмудической литературе выражениями ми-диврей софрим (буквально «со слов писцов»), ми-диврейхем (буквально «с их слов») обозначены два типа халахот (параграфов):
К первому типу относят:
а) Предписание содержится в Торе, но разъяснено толкователями, жившими в ранний послебиблейский период.
б) Постановления приняты и введены в жизнь самими писцами.
Ко второму типу относятся:
а) Конкретные разрешающие постановления (такканот).
б) Уточняющие принципы религии и Торы.
в) Запретительные (гзерот).
1.4 ОБЫЧАИ
Словом «обычай» талмудическая литература обозначает разные по авторитетности факторы, на которые опирается Галаха:
1) Общепринятая форма, которая вступает в силу при наличии пробела в законодательстве (Т.е когда Галаха не даёт конкретных уточнений по отдельно взятому случаю).
2) Порядок, которым пользуются в случае, если мнения по поводу применения какой-либо Галахи расходятся;
3) Обычай, противоречащий теоретической Галахе, но принятый в жизни людей, которые были известны своей благочестивостью
4) Обычай, введенный группой законоучителей в некоторых областях религиозной, общественной или правовой практики в дополнение к Галахе.
О значении обычая в установлении Галахи свидетельствуют такие высказывания, как: «если. ты не знаешь сущности галахи, пойди и посмотри, как поступает народ» (ТИ., Пеа 7:5 и в других местах), «обычай вытесняет галаху» (ТИ., Иев. 12:1) и «обычаи наших предков суть Учение» (тосафот к Мен. 20б).
2. МИШНА
Мишна — это собрание Устного Закона, включающее Мидраш, Галаху и Аггаду, составленное таннаями (законоучители эпохи Мишны); древнейшая часть Талмуда. Глагол шана (буквально «повторять»), от которого происходит название Мишна, приобрел определенное значение изучения Устного Закона, в отличие от Микра, Письменного Закона, в основе изучения которого — чтение Священного писания (Библии). Мишна в ее нынешнем, каноническом виде была составлена и отредактирована в начале 3 в.
Мишна состоит из шести разделов (сдарим) — Зра’им (Семена), Мо’эд (Праздники), Нашим (Женщины), Незикин (Убытки), Кодашим (Святыни), Тохорот (Чистота), а каждый раздел — из нескольких трактатов (массехот), в общей сложности 63 трактата.
В основе Мишны лежат собрания, имеющие длительную историю и различные источники, что находит выражение в различиях стиля и способах подачи материала даже в рамках одного и того же трактата и главы. Среди источников — постановления и правила, местные законы и обычаи, галахические установления, касающиеся того или иного вопроса.
Другой значительный источник Мишны — законы ритуальной чистоты левитов, священничества и т. п.
Еще один важный источник Мишны — прецедентные судебные постановления. Число такого рода законов в Мишне в разделе Мо’эд — 24, а в Тосефте к этому разделу — 80. Зачастую конкретный повод, по которому было вынесено галахическое решение, опущен, и лишь само решение приводится в мишне. Многие законы представляют собой истолкования библейских текстов таннаями (законоучителями). Метод толкования прошел несколько стадий развития, и лишь постепенно толкование библейских текстов становится основой Галахи. По всей очевидности, Мишна передавалась изустно, и ее учителя, таннаи, были своего рода живыми книгами; из этого, однако, не следует, что одновременно не существовало письменной традиции.
3. ГЕМАРА
4. ТОСЕФТА
Тосефта (»дополнение»), сборник таннаических (эпохи Мишны) учений, который составлен в соответствии с корпусом Мишны и содержит развернутые пояснения и дополнения к ней. Помимо Тосефты, дошедшей до наших дней, существовало еще несколько таннаических сборников, также называемых Тосефта или Тосефет, однако ни один из них не сохранился как самостоятельное произведение.
Тосефта содержит:
1. Цитаты из Мишны или подобные ей барайты (положения устного закона)
2. Учения, подобные содержащимся в Мишне, однако иногда с некоторыми весомыми отличиями
3. Барайты, которые поясняют или продолжают соответствующие цитаты в Мишне
4. Отсутствующий в Мишне материал
5. Дискуссии из Мишны, употребленные в соответствующем разделе
Несмотря на то, что большая часть трактатов Тосефты — пояснение к Мишне, некоторые ее части представляют собой как бы самостоятельные произведения, лишь косвенно связанные с Мишной. Тосефта написана на так называемом послебиблейском иврите с примесью арамейских и греческих слов. Она состоит из тех же разделов (сдарим), трактатов (массехот), глав (праким) и мелких параграфов (халахот), что и Мишна. Представляет собой как бы первую стадию создания Талмуда.
5. ТАЛМУД ИЕРУСАЛИМСКИЙ И ВАВИЛОНСКИЙ
Вавилонский Талмуд создавался вавилонскими амораями в 3–7 вв., он включил значительную часть учения законоучителей Эрец-Исраэль. Он состоит из шести разделов: Зра’им, Мо’эд, Нашим, Незикин, Кодашим, Тохорот. Каждый раздел состоит из трактатов, трактаты в свою очередь включают в себя отдельные халахоты.
Иерусалимский Талмуд — произведение амораев Эрец-Исраэль, созданное в период между началом 3 в. и концом 4 в. в иешивах Тверии, Кесарии и Циппори. Первоначальное его название, сохранившееся в трудах гаонов, — Талмуд Эрец-Исраэль. По-видимому, в более позднее время возникло название Иерусалимский Талмуд, связывающее сочинение законоучителей Эрец-Исраэль с именем священного города. Он состоит из четырех разделов: Зра’им, Мо’эд, Нашим, Незикин.
Главное их отличие в том, что работы по созданию Иерусалимского Талмуда не были завершены, а за последующие два столетия, уже в Вавилонии, все тексты были ещё раз проверены, появились недостающие дополнения и трактовки. Вавилонские Учителя полностью завершили редакцию того текста, что теперь называется Вавилонским Талмудом. В качестве основной и окончательной стоит считать версию, трактовку или решение из Вавилонского Талмуда при решении проблемы
6. РАВВИНИСТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
Раввинистическая литература — термин, обозначающий еврейскую галахическую литературу со времени завершения Талмуда до наших дней. Основными жанрами раввинистической литературы служат комментарии к Талмуду и так называемые новеллы («нововведения» к Талмуду), галахические постановления (псаким) и респонсы. Респонсы (буквально «вопросы и ответы»)— письменные разъяснения и решения по галахическим и судебным вопросам, которые даются признанными учеными в ответ на запросы общин и отдельных лиц. Запросы повторяются во введении к ответу и поэтому сохраняются вместе с ним.
Шулхан Арух (буквально «накрытый стол»), кодекс основных положений Устного Закона, созданный Иосефом бен Эфраимом Каро в XVI веке, который подвел итог кодификационной деятельности галахических авторитетов многих поколений. Является основным руководством по извлечению практической Галахи.
На этом мне хотелось бы закончить данную статью. Надеюсь что вы не сильно устали к концу моего небольшого образовача.
Подписывайтесь на наш паблик «Кайзер и Аллах» и да пребудет с вами право!
Древнееврейское право
Древнейшее право еврейского народа заняло исключительное место в мировой правовой истории. Записанные в священных книгах Библии, общие законы и конкретные правила, сложившиеся в разные периоды догосударственной и государственной истории Израиля, через каноны христианства, позднее распространились практически по всему миру и переосмыслены во всех правовых системах европейского корня. Хотя по уровню правового регулирования древнееврейское право значительно уступало вавилонскому и даже египетскому: оно отражало требования и реалии времени становления ранней государственности. Особое воздействие на содержание права оказали религиозные предписания иудаизма с его приверженностью идее богоизбранности израильского народа, идеалом подчинения социального поведения весьма условным якобы священным заветам.
Древнееврейская государственность
В XI в. до н. э. под воздействием внешней опасности со стороны новых племен филистимлян (отсюда и греческое название «Палестина») израильские общины и племена образовали единое протогосударство. Во главе всех племен был поставлен некто Саул, ставший первым царем Израиля. Царь был выбран на собрании представителей племен, и в дальнейшем избрание (или общенародное утверждение) носителя власти стало принципом ранней государственной организации. Начало формирования реальной государственной организации относится ко времени правления преемника Саула – царя Давида (конец XI – нач. Х в. до н. э.), когда появляется наемная армия, и особенно знаменитого библейского мудреца царя Соломона (X в. до н. э.). При Соломоне устанавливается твердая система государственных налогов, постоянная армия, система государственно-распределительного хозяйства.
В 928 г. до н. э. под влиянием разных внешних и внутренних факторов единое древнееврейское государство распалось на два отдельных царства: Израильское, объединившее большинство прежних племен, с центром в г. Наблус, и Иудейское, с центром в Иерусалиме, где правили потомки царя Давида. В социальном отношении оба царства были однотипными и эволюционировали в направлении классового общества, но политически традиции древней государственности оказались недолговечными. В конце VIII в. Израильское царство завоевывается Ассирией, в начале VI в. до н. э. Иудея попадает под власть Нововавилонского царства, население было выселено – начались десятилетия так называемого «вавилонского плена». Позднее политическая общность еврейского народа восстановилась, но Палестина подпадает вначале под власть персов, затем империи Александра Македонского и, наконец, Римской империи.
Источники права
Начало древнееврейского права относится ко времени полулегендарного пророка Моисея (XIII в. до н. э.), с именем которого связывается начало освоения евреями Палестины, составление религиозных заповедей и первых законов. Реально большинство приписанных Моисею правовых предписаний, вошедших в ветхозаветные книги Библии «Исход» и «Левит», появляются в Иудейском царстве в IX – VII вв. до н. э. Около 622 г. до н. э. в связи с народными волнениями в Иудее создается новый свод, повторяющий и развивающий Моисеевы законы, – «Второзаконие». К этому же времени относится составление так называемых «свертков синагог» в 5 книгах – сборников обычного древнееврейского права, признанного таковым священнослужителями (основные судьи у евреев). После возвращения из вавилонского плена, как бы в наставление и в воспоминание о прежних временах был составлен сборник древних юридических обычаев – Галахом; хранителем древнего закона и обычая провозглашался высший религиозный и судебный совет – синедрион.
Несмотря на священно-религиозное отношение к древним законам и обычаям, еврейская традиция не запрещала истолковывать старое право – так к началу I в. н. э. у евреев стали возникать юридические школы и направления. Причем в отношении к древнему праву эти школы придерживались разных позиций. Одно направление, связываемое с именем раввина Галлела, председателя синедриона в 30–10 гг. до н. э., ставило на первое место идею правовой справедливости, тогда как последователи раввина Шамаи выражали позиции «строгого права», точного следования букве древних законов. С учетом нараставших толкований, во II в. раввин Егуда Танасси составил сборник обычного еврейского права – Мишна в 6 книгах, – позднее получивший новую редакцию. Наряду с этим, собственной традиции истолкования древнего права придерживались и те иудеи, которые не ушли из Вавилона после окончания плена. Их юристы и учителя составили особый свод нововведений к праву под названием Гемара («Восполнение»), посвященный главным образом имущественным и семейным отношениям. Позднее из этих двух сводов – Мишны и Гемары – составили единый памятник под названием Талмуд. Талмуд – это не чисто правовой, но более религиозный, наставительный свод разного рода поучений и толкований, и в силу этого по содержанию посвященный многим правовым вопросам; но это не кодекс и не свод чисто правовых норм. Опираясь на разные традиции обычного права, оформились и разные редакции Талмуда в IV – V вв.: иерусалимская и вавилонская. Талмуд, наряду с книгами Ветхого завета, стал важнейшим источником древнееврейского права.
Еврейское право не прекратило своего существования с падением Древней еврейской государственности. До начала V в. римляне, даже завоевав Иудею, разрешали применение там древнего права и собственную юстицию синедриона. В последующие века еврейское право сохранялось в разбросанных по всему миру еврейских общинах. И обращение к древнему праву было тем строже, чем жестче главы общин и раввинат стремились сохранить узконациональную традицию и собственную правовую культуру. Для того чтобы совместить требования времени с традицией древних правил, в средневековой еврейской культуре продолжилась работа по комментированию и новому толкованию памятников права. Самым известным из таких комментариев был свод примечаний, составленный знаменитым философом и правоведом Моисеем Маймонидом (XII в.) Своей систематикой и общими принципами анализа права он даже оказал влияние на формирование нового европейского права.
Комментарии юристов, своды истолкований и поучений были новыми по типу для древневосточного права источниками. Но главнейшими оставались прежние законы Ветхого завета, восходящие к священным заповедям Моисея.
Законодательство Моисея
Древние правила, приписанные в Библии пророку Моисею, устанавливали организацию древнееврейского общества на строго и узконациональном начале. Еврейская община формировалась как замкнутый социальный организм, связанный общими традициями, религиозными правилами и, главное, особыми отношениями с Богом, недоступными другим народам. Согласно завету, еврейский народ заключил своего рода политический договор с Богом, по которому народ обязывался хранить переданные через Моисея правила и законы, но и Господь должен был соблюдать свое особое благоволение к народу: «Соблюдайте все уставы Мои и все законы Мои и исполняйте их – и не свергнет вас с себя земля, в которую Я веду вас жить»*. Такой условный договор внес в политическую организацию и основы правовой жизни древних иудеев весомый теократический элемент: правящий слой составляли так называемые левиты, исполнявшие одновременно священные и судебно-административные обязанности. Религиозный характер сохранял и высший орган народа – собрание 70 старейшин (по 6 от каждого племени – клана).
Основой – и исторической, и принципиальной – всего древнееврейского права стали так называемые Десять заповедей, согласно Библии, переданные через Моисея еврейскому народу откровением. Заповеди стали принципиально новым словом в истории права: впервые оформились не казусные, но общие правила правового поведения, хотя и в значительной степени религиозные по содержанию. Заповеди содержали три, условно, группы предписаний. Первая – главные требования древнееврейской религии: единобожие, запрет на поклонение другим богам и на идолопоклонство. Вторая – постановления религиозно-житейского характера, требования к образу жизни: соблюдение субботнего, выходного от всех дел дня, почитание родителей. Третья непосредственно касалась общих правовых отношений и запретов такого поведения, которое, завету, теперь преступно не только в человеческом, но и в религиозном смысле: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй на ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни дома его, ни поля его, ни рабы его, ни вола его, ни всего, что есть у него*.
* См.: Исход. 20. 2-17; Второзак. 5. 7-21.
Семейно-брачное право
В религиозно-правовой традиции древних евреев семья занимала значительно большее место в общем укладе, чем это было привычно для других народов Ближнего Востока. Хранение семейных устоев предопределяло другие правовые начала – и в имущественных отношениях, и в уголовном праве. Оставаясь патриархальной, древнееврейская семья в большей степени ограничивалась кровнородственными связями, дополняемыми безусловным религиозным родством.
Брак для евреев признавался не только желательным, но и прямо обязательным для всех старше 13 лет; освобождались только «изучающие закон», хотя и для священников брак не был запрещен. Формально браки могли быть и разноплеменными, но священный характер им придавало только религиозное единство. Заключался брак от имени отцов жениха и невесты. Отец или брат выступали также в роли жреца при его заключении. Самой процедуре предшествовало обязательное обручение, а свадьба свершалась через 7 дней. Заключался брак или письменным договором, или узаконением сожительства.
Весьма подробно в законах регулировались взаимные обязанности мужа и жены. Муж должен был давать пропитание жене, одевать ее и иметь с нею сожительство. Жена обязывалась в безусловной верности и послушании мужу; все свои имущественные приобретения должна была передавать ему. Развод признавался возможным по инициативе и мужа и жены. Однако женщина могла развестись, не выдвигая никаких к тому причин, только если ей не было в замужестве 12 лет (т. е. когда сам брак мог быть сочтен недействительным). В остальных случаях необходимо было обосновать нарушение мужем своих супружеских обязанностей. Запрещалось возобновлять единожды расторгнутый брак.
Наиболее своеобразным институтом древнееврейского брачного права был обычай левирата. В этом обычае как бы отразилось древнепатриархальное родовое представление о семье и вместе с тем раннее стремление еврейских колен-племен к нарочитой замкнутости. После смерти мужа, вдову обязан был взять замуж его брат либо старший родственник. Отказ рассматривался как грубое нарушение обычая и оскорбление: вдова, сняв свои башмаки, плевала в лицо отказчику. По-видимому, правило левирата должно было способствовать в том числе и накоплению имущества в небогатых семьях древнееврейского общества.
Родовому началу подчинялось и наследственное право. Правоположения о наследстве в еврейском праве были в большей степени продолжением семейных, чем имущественных отношений. Хотя глава семьи считался безусловным собственником домашнего имущества, право на завещание (которое бы свидетельствовало о сложившемся представлении о частной собственности) не признавалось. Завещательное распоряжение можно было сделать только во время и на время болезни: после выздоровления завещание теряло силу. Наследование осуществлялось по закону, учитывая право старшинства в семье: старший сын должен был в любом случае получить половину имущества. При отсутствии сыновей, могли наследовать и дочери, за неимением их, вступали в свои права братья, дядья по отцу. Вдова имела право на возврат приданого и на выдел специальной части прежнего имущества.
В канонах Библии отцу принадлежала почти неограниченная власть над детьми, включая право продажи детей в рабство (но не право жизни и смерти). Родительская власть была позднее существенно ограничена по Талмуду. Талмудические толкования вообще сделали семейное право более современным своей эпохе. Согласно Мишне, жена могла иметь свое состояние, в семье могли иметь место взаимные дарения имущества (подобно вавилонскому праву).
В состав семьи-общины включались и рабы. Рабство в Иудее сохраняло древний патриархальный характер. Попасть в рабы можно было или по договору, или в наказание, или пленением, или рождением от рабов. Рабство в отношении соплеменников-евреев могло быть только срочным: не более чем на 6 лет или до наступления особого, «юбилейного» года. Строго запрещалось плохое отношение к рабам, искалеченный раб автоматически получал свободу. Рабы сохраняли частичный правовой статус: они могли жениться и уходили на свободу вместе с семьей (если жена не дадена прежним хозяином), рабыни могли идти замуж на условиях их последующего выкупа мужем.
Имущество и обязательства в праве
В связи со значительным влиянием на право религиозно-патриархальных начал имущественные собственнические отношения были развиты слабо. Земельные владения евреев были не вполне законченной семейной собственностью: считалось, что евреи владеют землей как бы на условиях наследственного держания от Бога за обязанность исполнять его законы. На особом положении была земельная собственность священнослужителей-левитов (или храмовая), которая практически была в их неограниченном распоряжении. Земли делились в роде по семьям на 49 лет, в 50-й, «юбилейный» год производился полный передел земель, прощались все долги, отпускались на волю рабы. Переделы собственности производились и в каждый 7-й, «субботний» год. Тем самым право пыталось сохранить условно патриархальное равенство семей. Собственности левитов и храмов это не касалось. Каждый еврей старше 20 лет обязан был нести с предоставленного семье владения военную службу. (Тем, кто только что женился, предоставлялась отсрочка от «призыва» на 1 год.)
В древнем праве слабо были развиты и обязательственные отношения. Договоры должны были заключаться публично – при свидетелях, в особой символической форме или перед судом. В отдельных видах договоров исполнение обеспечивалось оформлением заклада на имущество должника, остальные – письменными обязательствами, которые должны были точно следовать установленным на тот или другой случай правилами. Строгое соблюдение подзаконности договоров было важной чертой обязательственного права древних евреев. В частности, например, запрещалось брать проценты по договору денежного займа с единоверцев. При оформлении заклада на имущество нельзя было брать то, чем обеспечивалось прокормление семьи: хлебные жернова и т.п.
Конкретные виды договоров ограничивались обменными отношениями: имущество на имущество или имущество на услуги. Известны были соглашения о поклаже, займе, найме личном и имущественном. Продажа, по сути, приравнивалась к закладу (если иметь в виду периодические переделы). Исполнение обязательства могло быть и принудительным: суд мог вынести постановление об аресте имущества. Однако кредитору запрещалось входить в дом должника для исполнения решения.
Значительное обновление древнего права произошло по правилам Мишны. Сформировалось представление о том, что сделки, совершенные к значительному ущербу одной из сторон (конкретно, более 5/6), можно признать недействительными. В случае правонарушений, причинения материального ущерба взысканию подлежит любой, прямой и косвенный убыток. На оценку прямого ущерба влияла неосмотрительность нарушителя: от тех или иных обстоятельств зависело, вполовину или полностью он будет взыскан. Более развитыми стали и договоры, связанные с недвижимостью: теперь владение землей рассматривалось практически как частная собственность.
Уголовное право и суд
На принципы древнееврейского уголовного права в наибольшей степени повлияли требования и предписания религии и ветхозаветных заповедей. Многие – и все важнейшие – преступления древнего права наказывались именно потому, что были нарушениями этих заповедей. Наказуемым было ранее всего греховное действие, и степень важности греха предопределяла степень возможного наказания.
(1) Прямые нарушения заповедей, т. е. намеренно противное законам поведение, рассматривались как тягчайшие преступления. К таким были отнесены возведение богов-кумиров, злословие в адрес родственников, нарушение полевой межи, превратный суд, прелюбодейство с родными, скотоложство и греховные сексуальные действия, тайное убийство и наемное убийство. Все эти виды преступных действий (конкретные преступления могли быть более различными) однозначно предписывалось карать смертью. Оценка именно этих преступлений как наиболее тяжких связывалась с особой охраной семейно-родовых ценностей еврейского общества, а не только религиозных: почти все эти виды так или иначе посягали на клановые устои и общинный уклад.
Следующим по важности преступлением было (2) убийство. Древнееврейское право изначально различало убийство по злому умыслу, которое наказывалось также смертью, и убийство ненамеренное – в драке, случайное и т. п. Такому убийце закон предоставлял возможность укрыться в убежище до суда (были специально перечислены шесть городов, где можно было укрываться от преследования родственников убитого). Суд определял наказание или освобождал от него, примирив убийцу с родственниками потерпевшего.
Древнейшие постановления устанавливали для евреев право кровной мести – не только за убийство, но и за другие (3) преступления против личности: членовредительство, оскорбление семьи, рабов. Но уже по правилам Второзакония месть ограничивалась, ее заменил уже известный по вавилонскому праву талион: «А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб»*. В большинстве случаев, вероятно, и здесь действовали правила выкупа преступления по особой таксе, также почерпнутой из законов.
К менее тяжким имущественным преступлениям относилась (4) кража. За кражу полагалось возмещение украденного: от 2-х до 5-тикратного. Но злонамеренная, ночная кража оценивалась наряду с самыми тяжкими грехами – за нее можно было самолично расправиться с преступником. Тот же штраф налагался и в случае невозврата взятого на хранение – тем самым кража еще не вполне отделилась в праве от обычного имущественного причинения ущерба, не связанного с уголовным наказанием.
Во времена древних Израиля и Иудеи суд происходил около городских ворот в одинаковой форме по уголовным и имущественным искам. Доставка обвиняемого или ответчика в суд лежала на истце или родственниках потерпевшего; как правило, суд должен был состояться в день преступления или обвинения. Главным доказательством считалось собственное признание. Наиболее распространенными были принесение клятвы и свидетельские показания. Считалось, что одного свидетеля недостаточно для суда (но достаточно для иска): закон требовал 2-3. Письменные доказательства применяются только в праве Талмуда. Простые дела иногда решались жребием. В особых обвинениях (в прелюбодействе жены, в нарушении ею супружеских обязанностей) применялся Божий суд – испытание на покровительство Бога путем ордалий: бросание в реку, питье клятвенных вод и т. п. Если ордалии очищали обвиняемую, то обвинение снималось, и она могла спокойно возвратиться в семью.
Ориентация правоприменения на семейные, в значительной степени общинные ценности и начала сделала в итоге древнееврейское право узконациональным. Это обеспечило ему долгую жизнь и применение в своей среде даже в странах, официальные доктрины которых негативно относились к иудаизму. Но с этим особенностями права связано и его незначительное распространение, помимо огромного литературного влияния через Библию и ее истолкования.