к вопросам о самореализации или что такое просветление
К вопросам о самореализации или что такое просветление
К вопросам о самореализации, или Что такое просветление?
Коллектив авторов
Книга представляет собой разъяснение учения адвайты от Лакшми, создателя и наставника форума «К вопросам о самореализации» (www.selfrealization.info). В своих беседах она раскрывает суть учения мастеров далёкого и недавнего прошлого – Раманы Махарши, Нисаргадатты Махараджа, Падмасамбхавы, Сэкида Кацуки и других. Цель книги – устранить «сорняки» заблуждений и ложных представлений относительно своей собственной природы.Для читателей, интересующихся традициями адвайты, буддизма, дзэна, и другими видами «недвойственных» учений.
Так получается, что с учением адвайты русскоязычные читатели знакомятся, опираясь, в основном, на переводные источники. Причём переводы нередко двойные: с родного языка мастеров на английский, а затем – на русский. Конечно, это существенно усложняет понимание. Точность передачи смысла, с учётом отсутствия в русском языке аналогов многих терминов адвайты, напрямую зависит от глубины понимания и эрудиции переводчиков. Но даже если вдумчивому читателю посчастливится встретить качественный перевод, он столкнётся со сложностью понимания учения как такового. Хотя бы потому, что краеугольные положения адвайты идут вразрез с культурным контекстом русскоязычного читателя и даже, на первый взгляд, с его личным опытом, и потому требуют тщательного и детального разъяснения.
Эта книга представляет собой сборник ответов Лакшми, создателя и наставника форума «К вопросам о самореализации» (www.selfrealization.info), на вопросы участников форума. В своих беседах она раскрывает суть учения мастеров далёкого и недавнего прошлого – Раманы Махарши, Нисаргадатты Махараджа, Падмасамбхавы, Сэкида Кацуки и других.
Это первая попытка систематизации материалов форума. Объём книги позволяет разместить лишь малую их часть, поэтому мы сознательно ограничили перечень вопросов для рассмотрения.
Достижение понимания сродни пропалыванию грядки: чтобы возделываемые культуры получали нужные свет и питание, необходимо и достаточно удалять сорняки вокруг них. Подобным образом, Истина открывается искреннему искателю автоматически после удаления сорняков ложных концепций.
Книга состоит из серий вопросов-ответов, цель которых именно в этом – устранить «сорняки» заблуждений и ложных представлений относительно своей собственной природы. В большинстве случаев сами вопросы опущены и приведены только ответы, так как именно они проясняют различные аспекты учения. Читателю не придётся беспокоиться за точность перевода, потому что родной язык автора – русский.
В своих разъяснениях Лакшми часто проводит параллели между адвайтой и европейской эзотерической традицией, чтобы обратить внимание читателя на стоящую за каждым конкретным символом идею или принцип.
Материалы, выбранные для публикации, охватывают период около пяти лет. Для удобства навигации ответы сгруппированы в семь тематических разделов, затрагивающих как вопросы, направленные на понимание теоретической базы недвойственного учения, так и подробнейшее описание основных и вспомогательных практик самоисследования.
Деление по главам – достаточно условное, потому что все разделы связаны и пересекаются друг с другом. По этой же причине материалы книги предназначены для прочтения в любом произвольном порядке. Пусть читателя не смущает большое количество повторений. Стереотипы и закоренелые привычки нашего мышления создавались на протяжении всей жизни, поэтому для их устранения требуется большое количество повторений.
В некоторых разделах книги будут встречаться на первый взгляд похожие отрывки, которые раскрывают разные аспекты одних и тех же вопросов: что или кто есть «я», что такое самосознание, каков его источник, как оно связано с «миром» и «телом», что является причиной страдания и разочарования, каков путь освобождения от страданий и что такое просветление. Кроме того, Лакшми развенчивает мифы о просветлении, столь популярные в среде «искателей», отвечая на вопрос о том, чем просветление не является.
Что касается практик, описанных в книге, Лакшми неоднократно повторяет, что глубокого понимания и освоения хотя бы одной из них будет достаточно, чтобы прийти к Источнику.
Книга не претендует на строгую академичность изложения, наоборот, мы постарались сохранить живой и образный авторский стиль, иногда напоминающий разговорный. Убедительная и бескомпромиссная прямота слов Лакшми лишает концептуальных опор и разоблачает иллюзию существования отдельного «я», переворачивая привычную картину мира.
Правильной предпосылкой для чтения книги будет понимание, что всё её содержание адресовано не личности конкретного читателя, а индивидуальному сознанию, играющему роль этой «личности». Только такое понимание позволит не оценивать слова Лакшми с точки зрения их пользы для «личности», а приведёт к распознаванию индивидуальным сознанием истинного положения дел, что и является целью самоисследования.
На все просьбы рассказать историю своей реализации Лакшми отвечает, что реализация – это понимание, что любые истории являются воображаемыми с самого начала:
«Никто никогда не просветлялся, никто никогда не был не реализован, никого никогда не было. История вашей обособленной жизни – тоже воображаемая. Такой же будет история вашей реализации. В реальности ничего не происходит, всё происходит в воображении. Это не ваше воображение, не пытайтесь его менять, не пытайтесь его остановить, не пытайтесь изменить к нему отношение, пытайтесь найти себя. Загадка решается только в этом месте».
Вы ниоткуда не пришли и никуда не исчезнете. Вы являетесь вневременной реальностью, вам нечего бояться. Но пока вы не распознаете истинного себя в прямом опыте, вы будете путать себя со своей проекцией, принимая её за реальное живое существо, и поэтому будете в постоянном страхе. Только избавившись от ложного страха, вы поймёте, что такое настоящая свобода и безмятежность. Бесстрашие автоматически высвобождает любовь, единственно истинную, непритворную любовь – любовь к своему «Я», которое теперь содержит в себе всю Вселенную, потому что Вселенная – это ваш собственный танец.
Правильная организация своей жизни
Первое, что необходимо для успешной практики – это правильная организация своей жизни. «Правильно организовать свою жизнь» – значит проинспектировать свою занятость в течение дня, выявить то, что не является необходимым и твёрдо отказаться от этого.
Сюда входят такие бесполезные с точки зрения практики занятия, как хождение по интернет-сайтам ради развлечения, просмотр телепередач, праздные разговоры, высказывание своих мнений, суждений, оценок о чём бы то ни было.
Вам нужно высвободить максимальное количество времени для практики. Только когда действующее лицо исчезнет, тогда вы сможете позволить себе спонтанность, но не раньше!
Вы стараетесь выполнять необходимые действия без чувства «я делаю», но это должны быть действительно необходимые действия. Сейчас вы ещё не способны постоянно удерживать себя от чувства «я делаю», поэтому вам необходимы периоды полной пассивности ума, периоды сидения в тишине. И прекратите «спасать других», пока не спасёте себя!
Не нужно устраивать из практики общественное мероприятие, это всё в противоположную сторону. Вам нужно столкнуться с пустотой себя и «вымариноваться» в ней.
Сейчас вы не умеете оставаться наедине со своим «я», не можете вынести его пустоты, поэтому стремитесь заполнить её воображением, воспоминаниями, размышлением или мнимой занятостью. Вам нужно будет встретиться с пустотой своего «я» один на один и вытерпеть её, пройти сквозь неё. Сидеть с самим собой и ни о чём не размышлять, не воображать себе никаких «состояний» и не отклоняться от обыденного («сиюминутного») сознания.
Ни в коем случае нельзя впадать ни в какие «блаженные состояния», вам нужно просто сидеть с самим собой наедине, осознавая, но не описывая себя («я»-ощущение). Тогда вы пройдёте сквозь это чувство себя, но никакого «вас» уже не будет. Запомните: все ваши «медитативные состояния» – это состояния эго.
Прорваться сквозь эго очень трудно, но возможно, и для этого вам придётся пройти через длительное высиживание со своим эго (ощущением себя).
В Пробуждённом Уме нет никаких «состояний блаженств». Что бы вы себе ни вообразили на счёт своей природы – это будет не то! Это не переживание блаженства в медитации, это гораздо ближе к самому обыденному, но ясному сознанию, только без мышления.
Для того, чтобы у вас появилась возможность такого высиживания, вам и нужно правильно организовать свою жизнь. Откажитесь от всего, что не является действительно необходимым. Это условие, через которое нельзя перешагнуть.
Тайна на поверхности
Сейчас я расскажу вам тайну о практике, хотя слово «тайна» следовало бы поставить в кавычки, потому что её знают все. Эта «тайна» – самые простые слова Мастера, настолько обыденные и известные слова, что всем искателям они уже набили оскомину, и их просто перестали замечать.
Когда слов мало – каждое слово рассматривается предельно внимательно, и тогда обнаруживается, что это есть материал, который можно превратить в драгоценность. Но сегодняшний искатель ищет уже обработанный и желательно огромный «бриллиант», который ударил бы его по голове, и он бы вмиг просветлел.
Таких «бриллиантов» не было даже у Будды, не было их ни у Падмасамбхавы, ни у Раманы Махарши, ни у Нисаргадатты Махараджа, их и сейчас нет ни у кого. Не ищите того, чего нет! Бесполезно бегать от мастера к мастеру, так вы потеряете время и веру. Как бы глубоко в вас ни проникали слова мастера, какие бы состояния вы ни испытали в его присутствии, всё это будет потеряно.
Это всегда теряется, потому что в реальности никакого мастера нет. Нет никаких «волшебных слов», способных вмиг что-то перевернуть в вас. Нет никаких «уникальных практик». Это пустые иллюзии, бесплодные надежды, и я предостерегаю вас от погони за ними.
Даже если бы у вас была возможность жить рядом с Раманой Махарши, то и в этом случае ничего бы не изменилось! Он сам говорил об этом. Сколько людей долгие годы находились рядом с ним, разве все они просветлели? Потому что тайна не в мастере, а в вашей практике.
Это не какая-то «секретная практика», а самые обыденные и известные вам слова, которые нужно просто воплотить в действие. Но проблема в том, что вы их не замечаете, и думаете: «Ну вот, он опять говорит одно и то же, ничего нового, наверное от него мне не будет толку, лучше я поменяю мастера».
Вы читаете, узнаёте знакомые фразы и думаете, что вы это уже слышали, пробовали, но это не работает. Так вы обманываете себя, потому что вы не практиковали, а всего лишь «попробовали»! Вам это показалось слишком скучным, без «фейерверков», без опытов, о которых вы слышали от других, поэтому вы бросили.
Вместо «простой и скучной практики» вы нашли себе новое увлекательное хобби – беседовать о просветлении на форумах и сатсангах или получать в медитации «пространственно-подобное блаженство», которое, кстати, смоделировал ум, и от которого нет никакой пользы.
Кто из вас насидел в «тёмной» медитации хотя бы сто часов, находясь при этом в самом обычном состоянии сознания, не впадая в «растворения» и «блаженства»?
В поисках «тайных практик» или «особенных мастеров» вы упускаете то, что уже держите в руках. Все необходимые слова уже у вас, просто приглядитесь к ним внимательно. Они и есть самые «тайные».
Не практикуйте сразу помногу. Если говорится о тотальном отслеживании «я» мысли, это не значит, что так возможно практиковать с самого начала. Сразу ничто невозможно!
Попробуйте взять в руки спицы и повязать. Ваши руки устанут через пять минут, а иная мастерица может вязать по нескольку часов кряду. Но если вы начнёте тренироваться понемногу каждый день, не доводя до усталости и, в то же время, не делая больших перерывов в тренировке, то через пару месяцев вы будете вязать легко и не уставать. Усталость возникает из-за непривычной нагрузки. Когда вы тренируетесь, постепенно увеличивая нагрузку, тогда не будет боли. Вы привыкаете постепенно по принципу «лучше меньше, но чаще».
Если сегодня в течение дня вы заметили «я»-мысль пять раз, то завтра вы заметите её шесть раз, а послезавтра – все десять. Через три месяца вы будете распознавать каждую «я»-мысль и мгновенно останавливать размышления о себе.
Через полгода вы будете замечать уже само её возникновение, будете её обнаруживать прямо в момент возникновения, и сразу останавливать. Но сначала вы сможете только периодически вспоминать: о чём я сейчас думаю? О себе, как о человеке? Стоп! Постепенно это станет привычкой, и в какой-то момент самым естественным образом в сознании всплывёт вопрос: «А кто вообще думает? Я – это кто?»
К вопросам о самореализации, или Значение слова просветление?. Секреты практики (Коллектив авторов, 2018)
Секреты практики
Вы ниоткуда не пришли и никуда не исчезнете. Вы являетесь вневременной реальностью, вам нечего бояться. Но пока вы не распознаете истинного себя в прямом опыте, вы будете путать себя со своей проекцией, принимая её за реальное живое существо, и поэтому будете в постоянном страхе. Только избавившись от ложного страха, вы поймёте, что такое настоящая свобода и безмятежность. Бесстрашие автоматически высвобождает любовь, единственно истинную, непритворную любовь – любовь к своему «Я», которое теперь содержит в себе всю Вселенную, потому что Вселенная – это ваш собственный танец.
Правильная организация своей жизни
Первое, что необходимо для успешной практики – это правильная организация своей жизни. «Правильно организовать свою жизнь» – значит проинспектировать свою занятость в течение дня, выявить то, что не является необходимым и твёрдо отказаться от этого.
Сюда входят такие бесполезные с точки зрения практики занятия, как хождение по интернет-сайтам ради развлечения, просмотр телепередач, праздные разговоры, высказывание своих мнений, суждений, оценок о чём бы то ни было.
Вам нужно высвободить максимальное количество времени для практики. Только когда действующее лицо исчезнет, тогда вы сможете позволить себе спонтанность, но не раньше!
Вы стараетесь выполнять необходимые действия без чувства «я делаю», но это должны быть действительно необходимые действия. Сейчас вы ещё не способны постоянно удерживать себя от чувства «я делаю», поэтому вам необходимы периоды полной пассивности ума, периоды сидения в тишине. И прекратите «спасать других», пока не спасёте себя!
Не нужно устраивать из практики общественное мероприятие, это всё в противоположную сторону. Вам нужно столкнуться с пустотой себя и «вымариноваться» в ней.
Сейчас вы не умеете оставаться наедине со своим «я», не можете вынести его пустоты, поэтому стремитесь заполнить её воображением, воспоминаниями, размышлением или мнимой занятостью. Вам нужно будет встретиться с пустотой своего «я» один на один и вытерпеть её, пройти сквозь неё. Сидеть с самим собой и ни о чём не размышлять, не воображать себе никаких «состояний» и не отклоняться от обыденного («сиюминутного») сознания.
Ни в коем случае нельзя впадать ни в какие «блаженные состояния», вам нужно просто сидеть с самим собой наедине, осознавая, но не описывая себя («я»-ощущение). Тогда вы пройдёте сквозь это чувство себя, но никакого «вас» уже не будет. Запомните: все ваши «медитативные состояния» – это состояния эго.
Прорваться сквозь эго очень трудно, но возможно, и для этого вам придётся пройти через длительное высиживание со своим эго (ощущением себя).
В Пробуждённом Уме нет никаких «состояний блаженств». Что бы вы себе ни вообразили на счёт своей природы – это будет не то! Это не переживание блаженства в медитации, это гораздо ближе к самому обыденному, но ясному сознанию, только без мышления.
Для того, чтобы у вас появилась возможность такого высиживания, вам и нужно правильно организовать свою жизнь. Откажитесь от всего, что не является действительно необходимым. Это условие, через которое нельзя перешагнуть.
Тайна на поверхности
Сейчас я расскажу вам тайну о практике, хотя слово «тайна» следовало бы поставить в кавычки, потому что её знают все. Эта «тайна» – самые простые слова Мастера, настолько обыденные и известные слова, что всем искателям они уже набили оскомину, и их просто перестали замечать.
Когда слов мало – каждое слово рассматривается предельно внимательно, и тогда обнаруживается, что это есть материал, который можно превратить в драгоценность. Но сегодняшний искатель ищет уже обработанный и желательно огромный «бриллиант», который ударил бы его по голове, и он бы вмиг просветлел.
Таких «бриллиантов» не было даже у Будды, не было их ни у Падмасамбхавы, ни у Раманы Махарши, ни у Нисаргадатты Махараджа, их и сейчас нет ни у кого. Не ищите того, чего нет! Бесполезно бегать от мастера к мастеру, так вы потеряете время и веру. Как бы глубоко в вас ни проникали слова мастера, какие бы состояния вы ни испытали в его присутствии, всё это будет потеряно.
Это всегда теряется, потому что в реальности никакого мастера нет. Нет никаких «волшебных слов», способных вмиг что-то перевернуть в вас. Нет никаких «уникальных практик». Это пустые иллюзии, бесплодные надежды, и я предостерегаю вас от погони за ними.
Даже если бы у вас была возможность жить рядом с Раманой Махарши, то и в этом случае ничего бы не изменилось! Он сам говорил об этом. Сколько людей долгие годы находились рядом с ним, разве все они просветлели? Потому что тайна не в мастере, а в вашей практике.
Это не какая-то «секретная практика», а самые обыденные и известные вам слова, которые нужно просто воплотить в действие. Но проблема в том, что вы их не замечаете, и думаете: «Ну вот, он опять говорит одно и то же, ничего нового, наверное от него мне не будет толку, лучше я поменяю мастера».
Вы читаете, узнаёте знакомые фразы и думаете, что вы это уже слышали, пробовали, но это не работает. Так вы обманываете себя, потому что вы не практиковали, а всего лишь «попробовали»! Вам это показалось слишком скучным, без «фейерверков», без опытов, о которых вы слышали от других, поэтому вы бросили.
Вместо «простой и скучной практики» вы нашли себе новое увлекательное хобби – беседовать о просветлении на форумах и сатсангах или получать в медитации «пространственно-подобное блаженство», которое, кстати, смоделировал ум, и от которого нет никакой пользы.
Кто из вас насидел в «тёмной» медитации хотя бы сто часов, находясь при этом в самом обычном состоянии сознания, не впадая в «растворения» и «блаженства»?
В поисках «тайных практик» или «особенных мастеров» вы упускаете то, что уже держите в руках. Все необходимые слова уже у вас, просто приглядитесь к ним внимательно. Они и есть самые «тайные».
Правило постепенности
Не практикуйте сразу помногу. Если говорится о тотальном отслеживании «я» мысли, это не значит, что так возможно практиковать с самого начала. Сразу ничто невозможно!
Попробуйте взять в руки спицы и повязать. Ваши руки устанут через пять минут, а иная мастерица может вязать по нескольку часов кряду. Но если вы начнёте тренироваться понемногу каждый день, не доводя до усталости и, в то же время, не делая больших перерывов в тренировке, то через пару месяцев вы будете вязать легко и не уставать. Усталость возникает из-за непривычной нагрузки. Когда вы тренируетесь, постепенно увеличивая нагрузку, тогда не будет боли. Вы привыкаете постепенно по принципу «лучше меньше, но чаще».
Если сегодня в течение дня вы заметили «я»-мысль пять раз, то завтра вы заметите её шесть раз, а послезавтра – все десять. Через три месяца вы будете распознавать каждую «я»-мысль и мгновенно останавливать размышления о себе.
Через полгода вы будете замечать уже само её возникновение, будете её обнаруживать прямо в момент возникновения, и сразу останавливать. Но сначала вы сможете только периодически вспоминать: о чём я сейчас думаю? О себе, как о человеке? Стоп! Постепенно это станет привычкой, и в какой-то момент самым естественным образом в сознании всплывёт вопрос: «А кто вообще думает? Я – это кто?»
Призыв
Будьте упорны в практике, не обращая внимания на сомнения: «не получится», «это слишком примитивно», «я ещё не готов стать Атманом», «что-то долго нет результата» и прочие. Такие мысли исходят из самого эго – из ума, выступающего в роли «свидетеля». Он сам и есть единственное препятствие.
Что бы вы ни делали, делайте это безукоризненно, с полной самоотдачей и без чувства авторства!
Решимость
Практика – это отказ от всего, от чего можно отказаться, начиная с удовольствий и кончая привычкой постоянно размышлять о «своём». Если вы хотите свободы от личности, вы должны сказать «прощай» своей личной жизни. Так, как будто вас нет уже сейчас.
Если вы хотите избавиться от «своей индивидуальной жизни» (а самореализация именно это и подразумевает), откажитесь от неё! Вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить его создавать.
Вы должны забыть про себя; работайте не для себя, а для близких, отбрасывая идею «я работаю». Отбрасывайте все идеи на свой счёт.
Это трудно, это не для всех, только острая необходимость или ясное понимание неотвратимости конца «вашей индивидуальной жизни» может заставить вас полностью отдать себя практике, сделать практикой свою жизнь.
Вы всё равно умрёте, так сделайте это сейчас, умрите, пока живёт «тело» и увидите, что получится.
Тот, кто считает, что он уже избавился от желаний, пусть посмотрит, сколько раз в течение бодрствования он подумал «хочу». Нужды тела и обязанности перед семьёй – не в счёт.
Быть готовым к самоисследованию – значит уже не иметь никаких желаний. Чтобы полностью отдать себя практике, вы не должны хотеть ничего, кроме практики. Вы не можете совместить личные желания и практику избавления от «личности».
Три Пути
Есть три пути или способа познать реальность: медленный (затяжной), быстрый (экстремальный) и срединный.
Медленный или затяжной – это то, что обычно происходит с ищущими и растягивается не на одну жизнь. Ищущий «болтается» между личной жизнью и практикой с переменным успехом: два шага вперёд – шаг назад, шаг вперёд – два назад…
Экстремальный – это когда вы забыли про весь мир и свою личную жизнь, и с огромными усилиями постоянно удерживаете ум нацеленным на Атман. Вы становитесь как маньяк, но в хорошем смысле слова.
Вы готовы к любым испытаниям и сказали «нет» всем своим желаниям. Вас больше не интересует мир, что бы в нём ни происходило, мир умер для вас, вы видите только Атман. Ум ушёл от мира, Ум – монах.
Срединный путь – мягкий и доступен для всех, кроме халявщиков. Так же, как «экстремал», вы не верите в реальность мира, но принимаете его, как проявление вашей природы. Вы принимаете явленное, но не считаете это самосуществующим миром. Не избегая действий в миру, вы постоянно практикуете наблюдение за содержанием ума. Почаще заглядывайте в ум, помогая себе вопросом: «О чём я сейчас думаю?» Сама эта практика многое вам покажет.
Вечером перед сном и утром при пробуждении старайтесь уловить то, что думает, помогая себе вопросом: «Что осуществляет мышление? Что есть источник мышления? Что думает?»
Отношение к желаниям
Какая бы идея вас ни захватила, не верьте ей, говорите себе: «Я не знаю, как это на самом деле: может быть так, а может быть иначе. Я ни в чём не уверен абсолютно и ничего не знаю наверняка. А если так, то я ничего не хочу, не могу хотеть».
Используйте для практики любую возможность
Вы должны использовать для практики любую представившуюся возможность. Вы можете заниматься любой работой, но что бы вы ни делали – наблюдайте свой ум. А когда у вас появляется свободная минута, загляните в себя; упускать такую возможность – значит упускать главное.
Если ваше устремление искреннее, вы будете использовать всё своё свободное время. Этого достаточно, чтобы выпутаться из обусловленности. Практика лёгкая, но требует постоянства и преданности. Значение имеет только устремлённость и преданность практике, то есть искренность и постоянство цели. С такими качествами можно достичь чего угодно.
Понимание практического метода важно, но устремлённость, искренность и постоянство играют решающую роль, потому что они выведут вас из любых ловушек. И наоборот, никакой, самый точный метод не поможет, если нет преданности цели, если вы откладываете её ради других интересов.
Размышления и анализ
Некоторые практикующие считают, что им не нужно размышлять о практике, о самоисследовании, что наоборот нужно стремиться к безмыслию. Это категорически неправильно! Интеллект должен «подвести вас к самой двери в реальность», поэтому слушание (чтение) и размышление над прочитанным обязательны!
Вы ни в коем случае не должны игнорировать глубокое размышление и анализ прочитанного. Прочитав что-то, вы какое-то время держите это в уме, размышляете над этим, анализируете, сопоставляете, перекладываете на свои слова, формулируете ясное понимание и уточняете при необходимости, то есть стремитесь к глубокому проникновению в суть обсуждаемых вопросов.
Это необходимо во всех видах деятельности; чтобы быть профессионалом, мастером своего дела, вы должны глубоко изучить, понять его. Из правильного понимания следуют необходимые действия.
Сами размышления не ведут в реальность, но они устраняют препятствия к реальности, поскольку за ней никуда не надо ходить, она и так здесь, нужно только убрать ложное. Простым отказом от размышлений ложное не убирается, оно должно быть глубоко исследовано. Как говорит Махарадж, вы не можете отбросить то, чего вы не знаете.
Ум должен научиться думать по-другому, а это возможно только если есть ясное понимание, потому что как вы понимаете, так и думаете. Поэтому Махарадж и говорит, что никакие ваши действия не приведут вас к реальности, только ясность понимания. Если она достигнута, необходимые действия следуют автоматически.
Сила желания
Просветление происходит не благодаря практике, а благодаря желанию просветления. Если вы больше ничего не хотите, кроме просветления, то вы получите его. Ключевыми являются слова: «больше ничего не хотите».
Все наши желания исполняются, но они у нас настолько противоречивы, что почти всегда взаимоисключаются. Это, кстати, тоже означает исполнение желаний: мы хотим чего-то и одновременно хотим противоположного, в результате получаем совсем не то, что мы надеялись получить. Мы даже не осознаём своих противоречий в желаниях и того, что у нас получилось в результате наложения этих противоречий
Само по себе чистое, ничем неразбавленное желание (не разбавленное никакими другими желаниями) приведёт к его исполнению. Будьте искренни, не желайте больше ничего, кроме истины, и вы получите её.
Чего вы на самом деле хотите?
Вам нужна ежедневная «тёмная» медитация и, конечно, постоянное внимание к содержанию ума. У вас ничего не получится, если днём вы озабочены своей персоной и её желаниями, а о сущности ума вспоминаете только в нерегулярной медитации.
Вопрос о том, что есть сущность ума, не должен оставлять вас ни на минуту! Вы должны помнить о нём, даже когда решаете практические задачи, как больной раком, что бы он ни делал, не может забыть о своей болезни. Он помнит о ней просыпаясь, кушая, работая, развлекаясь и засыпая.
Это нельзя обеспечить актом воли, но только пониманием, в том числе пониманием своей персональной смертности, а значит, бессмысленности всех своих обретений, достижений и ожиданий.
Самое большое препятствие к самореализации – это ожидания чего-то от будущего. Вы можете ожидать только своего исчезновения, это правильное ожидание. Если вы ничего больше не ожидаете, кроме своего исчезновения, если вы больше ничего не хотите, то очень скоро вы увидите, что вы и сейчас не совсем существуете… Но если вы ожидаете от будущего хотя бы самую малость сверх этого, то вы не встретитесь со своей чистой природой.
«Так часто, насколько это возможно»
Когда мы говорим о постоянном вопрошающем внимании, то мы имеем в виду, что вы возвращаетесь к нему так часто, как только можете, и поводом для этого является любое проявление «я»-мысли. Аналогично и с умом: постоянное наблюдение за содержанием ума означает, что вы заглядываете туда так часто, как только можете.
Сначала это будет «неуклюжая» практика, но постепенно она войдёт в силу. Хочу только вам напомнить: если вы делаете перерыв в практике на день или два, то вас отбрасывает назад, как будто вы ничего не практиковали вообще; вы теряете всю с таким трудом отвоёванную территорию.
Эту практику нельзя накопить впрок, поэтому не бросайте или потом не удивляйтесь, что спустя годы вы продолжаете топтаться на прежнем месте.
Откажитесь не от исполнения своих желаний, откажитесь даже желать, только тогда от вас ничего не останется. Это будет страшно, потому что вы начнёте терять себя. Сначала вы себя теряете, и только потом вы находите Себя.
О молитве
Если Единый в своей «Космической Грёзе» размножил Себя, то о чём должна молиться каждая Его часть? Наверное о благе каждой части, то есть о благе всех живых существ. Не об этом же сказано в Евангелиях?
«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» 1
Молиться о других нужно не из чувства долга или фальшивого альтруизма, а из понимания, что других нет, и о ком бы вы ни молились, в конечном итоге вы молитесь о себе, и кому бы вы ни пожелали зла, в конечном итоге вы пожелали его себе. Это такое понимание, после которого вы не можете причинить другим зла, вы даже врагу своему не можете пожелать зла.
Даже если кто-то выглядит как враг, то и он учтён в небесной экономии к вашему благу. Чаще всего именно ваши «враги» становятся вашими учителями, то есть теми, через кого вам посылаются важнейшие уроки. Каждая часть Бога должна не только осознать себя неделимой частью Бога, но и признать таковыми всех остальных живых существ.
Окончание поиска
Реальность является ответом на все вопросы, поэтому, если у вас остался хоть один вопрос, значит вы не распознали реальность. Это критерий распознавания реальности.
В реальности нет ничего, кроме неё самой, поэтому она сама является ответом на все вопросы, она снимает все вопросы. Все существующие в уме вопросы не относятся к реальному, они касаются только иллюзорного.
Все понимания относятся к иллюзорному, выдуманному миру. Никакое понимание не относится к Реальности. Реальность сама представляет себя без каких-либо пониманий. Это понимания нуждаются в Реальности, но не она в них. Она говорит безмолвно.