Тапасия что это означает
Аскетизм и тапасья. Сатьянанда Сарасвати
С лово тапасья часто переводят как аскетизм, но этимологически, тапас означает процесс очищения, при помощи которого человек становится более выдержанным, зрелым. Наше тело очень слабое, а ум – еще слабее. Когда у человека слабый ум и тело, как он может совершить своё путешествие длиною в жизнь? Когда двигатель автомобиля не в порядке, его нужно отправить в ремонт. Точно так же тело и ум должны быть капитально отремонтированы, и этот процесс известен как тапас.
Многие люди представляют себе тапас как аскетичную жизнь пуританина или святоши. Но это не вопрос логики или спора. Когда твой дом рушится, то ты его либо чинишь, либо переезжаешь. Тело состоит из разных органов, процессов, работает по определённым законам. Если пищеварительная система слаба, может ли питание малым количеством еды считаться аскетизмом? Нет. В то же время, если ты вовлечен в чувственную жизнь и имеешь слишком много привязанностей, которые волнуют ум, сердце и тело, ты собираешься ещё добавить удовольствий, ещё привязанностей, или уменьшить их? Когда тело больно, необходимо придерживаться определённых ограничений, запретов и воздержаний. Это не аскетизм; это метод лечения, посредством которого можно очистить и освободить себя от грязи, шаблонов и комплексов, которые являются причиной боли и страданий.
Тапасья имеет три формы.
Высшая форма – это саттвичная (благостная) тапасья, которая предназначена для очищения ума и тела для самореализации. Благостная тапасья имеет духовную цель, и если человек хочет следовать ей, он должен практиковать медитацию. В медитации, когда ум причиняет слишком много неприятностей, необходимо практиковать пранаяму. Дыхание и ум взаимосвязаны, следовательно, пранаяма – это очень мощный метод контроля ума.
Пранаяма – это очень важная форма тапасьи. Во время практики пранаямы создаётся йогическое тепло. Это тепло, или внутренний огонь, помогает в пробуждении кундалини. Когда ум находится во власти мощной силы кундалини, он становится полностью устойчивым. Это тапас в гуне благости, процесс, посредством которого вырабатывается физический жар в теле. Этот жар жизненно важен для медитации, но практика пранаямы без подготовки не приведёт к цели.
Конечно, все могут практиковать пранаяму, но для пробуждения кундалини надо провести ряд приготовлений. Без практик асан, бандх и мудр возникнут трудности с пранаямой. Вырабатываемый жар не сможет быть направлен в нужные центры. Поэтому джаландхара бандха, уддияна бандха и мула бандха используются, чтобы запереть прану со всех сторон. Но чтобы правильно использовать замки, практика асан очень важна. Следовательно, мы можем сказать, что вся хатха-йога – это благостный тапас.
Раджасический (страстный) тапас практикуется как продолжительный голод или помещение тела в экстремальные условия жары или холода, для того чтобы рассеять желания и привязанности. Этот тип тапаса вызывает подавление и сдерживание, что требует дополнительного понимания. Большинство людей, которые практикуют этот тип тапаса, который и может быть назван аскетизмом, не имеют ясной цели и часто даже не знают, зачем они голодают. Следовательно, и польза минимальна.
Подводя итоги, можно сказать, что те люди, которые хотят достичь более высоких уровней осознанности должны практиковать саттвический тапас, но в то же самое время, очень важно избегать излишеств в жизни. Излишества делают чувства слабыми, когда необходимо поддержать баланс. Многие люди полностью посвятили себя чувственной жизни, думая, что даже в роскоши возможна самореализация. Те, кто живёт в роскоши, ослабляют свои тела и ум, потому что они зависят от чувственных объектов.
Используя тапасью, вы пытаетесь привести в порядок процесс метаболизма (обмена веществ), при помощи которого все привычки, создающие слабость и препятствующие пробуждению воли, могут быть устранены. Вы должны знать свои потребности. Ваша жизнь должна стать проще. Вы должны сделать выбор, вот и всё. Вы не можете иметь пирог и есть его одновременно. Или вы хотите самадхи, или вы хотите чувственной жизни. До какой-то степени вы будете способны продолжать, но придёт момент, когда вы должны будете покинуть чувственную жизнь.
Вот для чего практикуется тантра. Её цель не оправдать алкоголь, потребление мяса или сексуальную жизнь, но выйти за пределы ваших пристрастий. Это важный аспект духовной жизни. Ум – очень хороший адвокат; он всегда защищает чувства. Но по факту, даже если вы позволите чувствам взбунтоваться, это не принесёт вам счастье. Поэтому, это не важно, что скажет ваш ум. Продолжайте ваш тапас.
Записано в Сатьянанда Ашраме в Барселоне в 1981г.
Тапасья – качество, способное изменить всё.
В природе человека существует одна деталь, которая способна отличить разум людей от разума животных. Эта деталь способна отличить одного человека от другого: того, кто обладает мудростью и силой, от того, кто глуп и слаб. Это качество превращало обычных людей в великих, а отсутствие этого качество превращало талантливых людей – в неудачников. Это качество настолько велико, что авторитетными священными писаниями признано одним из четырех столпов религии. Этим качеством завоевывали миры и постигали тайны вселенной.
Это качество – тапасья.
Тапасья – как аскетизм может изменить человека?
Тапасья переводиться как дисциплина и также обозначает аскетизм. Это качество способно изменить природу человека, сделать из него буквально другую личность. Преобразовать всё, до последней детали. Даже саму природу разума способна изменить тапасья, настолько она могущественна. Примером такого изменения может послужить Вишвамитра Муни, который несмотря на то, что изначально был кшатрием, с помощью аскез превратился в брахмана-муни – мудреца.
С помощью тапасьи Брахма создал материальный мир, так как именно аскезы принесенные им позволили ему получить достаточно энергии для созидания целого мира. Хираньякашипу совершив аскезу прогнал с небес полубогов, даже не сразившись с ними, такова была его сила. Мифология указывает на то, что тапасья является одной из величайших сил, способной изменить судьбу человека, если у него хватит сил научиться и обладать этим качеством.
Трудность в обретении тапасьи, дисциплины, заключается в необходимости жертвовать наслаждением, ради обретения плодов аскезы и дисциплины. Фундаментально – это сделать невероятно трудно, так как человеческая психика устроена таким образом, что желания являются ключевым двигателем деятельности большинства людей. Желания чувственного наслаждения. Отказываясь от них, человек фактический отказывается от зависимости, которая внушает ему человеческая природа. Психика людей направлена на быстрые, мимолетные наслаждения, которые приятны чувствам, а тапасья – направлена на подавление, отказ от этих желаний, а чаще всего означает и совершение действий, которые приносят серьезные страдания чувствам и возможности наслаждаться.
Аскетизм заключается в способности добровольно переносить, принимать и идти навстречу страданиям, ради достижения конечной цели. Легкомысленный подход к делу заключается в том, чтобы отказываться от того, что не приносит наслаждения чувствам. Отказ от того, что может заставить страдать. Не зря слово «тапас» также является обозначением огня, так как он освещает путь человека, но держать в руках его, обладать им, фактически означает принести чувства в жертву, полностью погрузиться в себя и видеть не тот свет, который привлекает путников в глубины тёмного леса, увлекая их всё дальше, а видеть свет Солнца, свет знаний, который способен вывести из глубокого леса.
Тапасья – это огонь, двигающий человека и дающий свет
Огонь даёт свет, тепло и жизнь, но его крайне трудно удержать в руках. Тапасьей тяжело обладать, она требует терпения, когда вот-вот зарождается, подобно маленькому, едва горящему огоньку. Но как только человек постигнет тапасью, позволит ей гореть – она будет согревать его и давать могущество менять мир вокруг и внутри себя. Если не поддерживать этот огонь – он может потухнуть, поэтому не следует прельщаться мимолетными, ветреными наслаждениями и увеличениями, которые могут потушить огонь зажжённый с таким большим трудом.
Свет, который увлекает человека приятен глазу, радует сердце и вовлекает восприятие. Он заставляет предвкушать наслаждения, ослепляя и вынуждая игнорировать опасность. Свет, который даёт возможность выбраться из тёмного леса слепит, он болезнен для глаз, так как заставляет увидеть истину. Истина в том, чтобы выбраться из леса, куда чувства заводят человека. В лес материальных наслаждений. И если разумный человек способен внять этому свету несмотря на боль, он выберется из этого леса, увидев, что тот лес постоянно пылает огнём, а сладкие огни лишь вовлекают путников в пожар.
Аскетизм освобождает от восприятия мира и жизни как средства получения наслаждений и даёт возможность приносить аскезы – добровольные лишения ради достижения благочестивых целей, среди которых могут быть очищение, обретение мудрости и знаний, приближение к Богу, возможность исполнить свой долг или обрести полный контроль над собой. Тапасья приводящая к духовному благу является полным залогом успешности человека. Самопожертвование ради Абсолютной Истины вознаграждается тем, что Истина сама вручает себя жертвователю.
Таким образом, молодой царевич Дхрува обрёл Бога, когда продолжительное время, отказавшись от наслаждений, воспевал в лесу Его Святое Имя. Таким образом, Бог явился защитить праведного Прахладу, который ради Абсолютной Истины, Бога, отказался от страха смерти перед самым могущественным существом в материальном мире.
Через тапасью возможно обрести не только бренные, преходящие блага, но, что куда важнее, саму Истину, конечную цель каждого живого существа. В достижении материальных целей, тапасья направляет всю волю на стремление идти вперёд, по пути, отказавшись от излишних наслаждений, пустых разговоров, удовлетворения чувств и желаний. Такой путь самоочевидно приводит к успеху.
Аскетизм и дисциплина способны полностью изменить всё. Даже если самый глупый из глупейших с дисциплиной подойдет к обретению знания – он сможет стать мудрецом. Если грешник применит тапасью к очищению своих грехов – он их очистит. Тапасья – это огонь, который сжигает любые препятствия, до тех пор, пока этот огонь находится в руках.
Как достичь тапасьи?
…аскеза является единственным источником всякой силы.
Итак, теперь нам ясно, что означает тапасья, какой смысл и могущество она несёт. Становится очевидно, что тапасья способна удовлетворить любые желания, которые можно представить. Из этого исходит логичный вопрос – как обрести тапасью?
Материальный аскетизм, направленный на достижение чувственных наслаждений – всего лишь плод иллюзий, желаний. Он непостоянен и не может быть поддержан до исполнения цели, так как преследует собой наслаждение, желание которого исходит из ума. Ум находиться в постоянном движении и порой достаточно одной колебании, чтобы надломить решительность достижения материальных целей. Истинной целью тапасьи, аскетизма, дисциплины могут стать только цели, которые направлены на духовный путь и достижение духовного блага. Такими целями являются:
Эти цели направлены на постижение духовного знания, которое, в конечном итоге, приведет человека обратно к Богу. Аскетизм направленный на материю – лишь пустой звук, так как живое существо не в состоянии обладать волей к достижению материальных благ, движимое непостоянным и неустойчивым желанием. Невозможно попасть в цель, которая постоянно случайно перемешается. Цели, порожденные умом постоянно меняются и невозможно поставить такую материальную цель, к которой можно стремиться всю жизнь. Даже если материальный аскетизм получает реализацию, человеку всё равно суждено претерпеть в конце своей жизни неудачу, потеряв все плоды своей многострадальной аскезы. Разумный же осознавая бренность материи и материальных достижений направляет плоды своего труда, жертвы и аскезу на достижение Высшей цели – становление на духовную платформу с которой появляется способность воспринимать и преданно служить Богу.
Поэтому, первое знание связанное с попыткой достигнуть тапасью – она должна быть направлена на вечные, а не обладающие неустойчивость и изменчивостью цели. Только такая аскеза принесет настоящее благо, так как в сердце аскезы лежит отказ от всяких материальных и чувственных наслаждений.
Если материальная аскеза заключается в невероятном желании, которое позволяет терпеть страдания, ради низменных наслаждений связанных с состояниями изменения материи, то духовная тапасья очень сложна в достижении. По причине того, что прогресс на духовном пути не очевиден восприятию, приближение к Истине не становится самоочевидным, очищение по мере его успеха приводит лишь к большим страданиям. Духовная практика это глубинный процесс, который не может подкрепляться материальными желаниями и первым другом в обретении духовной тапасья – становится знание.
Знание того, что обладает вечной, духовной природой, а что бренной, материальной, позволит осознать превосходство одной природы над другой. Знания того, что любой образ материальной жизни приводит к страданиям – позволит намного легче отрешиться от стремления удовлетворять свои желания. Понимание, приходящее в процессе обретения духовного знания позволяет освободиться от материальных стремлений, что становится одним из важнейших этапом для обретения возможности приносить в жертву материальные наслаждения ради духовного продвижения.
Преданность и знание принципов ограничивают человека в способности наслаждаться. Они не просто забирают возможность наслаждаться, оставляя в неудовлетворенности – они дают возможность наслаждаться высшим счастьем, счастьем внутренней, духовной жизни, которое возникает от осознания себя вечной душой, а не бренным телом. Следуя принципам становится не только возможно, но и очевидно избавление от разнообразных материальных страданий, связанных с ложным эго и умом. Такой опыт утверждает на духовном пути, убеждая в том, что принесение в жертву материи ради духовного пути – путь к настоящему сокровищу.
На самом деле, мы все прекрасно понимает, что самый сильный источник света для нас – Солнце. Самый большой источник воды – это большой водоем, будь то река, море или океан. У тапасьи, ровно, как и у других разнообразных духовных и материальных качеств есть свой источник. Источником всего творения и мироздания является Верховный Господь, супруг богини процветания. Именно Он является изначальным обладателем высшей тапасьи. Подобно тому, как беспричинно сжалившись над страданиями других, богатые иногда занимаются благотворительностью, так и Господь беспричинно проливает на людей свою милость, наделяя их различными благословениями, духовными благами и возможность следовать духовному пути, обретая прогресс. Но невозможно обрести свет, если прятаться в тени, невозможно обрести милость Господа, если не проявлять в ней нужды. Молитва и поклонение Верховному Господу даст надежду на обретение духовного блага, в данном случае тапасьи. Обретение такой милости подобно нахождение золотой горы, так как могущество Господа неизмеримо. Поиск тапасьи в материальном мире, посредством материальных чувств подобно попрошайничеству у нищего. Он может дать пару монет, не больше, если даст вообще. Бесполезно искать воду в пустыне, бесполезно искать такое возвышенное качество среди обычных людей.
Искреннее поклонение Верховному Господу позволит человеку обрести желаемую тапасью, с помощью которой обретение знаний, понимания, любого духовного блага или очищения – становится вопросом времени, ведь нет такой преграды, которую бы остановила настоящая тапасья.
Тапасья – аскеза, ради высшей цели
Достижение тапасьи – это также объект самой аскезы, когда практикуется аскеза для обретения постоянства в уме, основанного на качества тапасьи, то есть способности отказываться от стремления, и желания наслаждаться материальным миром. Практикуя аскезу, человек становится аскетичным, концентрируя в себе качество тапасьи. Отказываясь от материальных наслаждений, претерпевая различные неудобства, соглашаясь с различным дискомфортном и придерживаясь определенного порядка жизни, в согласии с принципами духовного знания – человек постигает аскетизм, тапасью. Это кропотливый процесс, подобный перемалыванию муки, когда сознание обретает совершенно другую форму и направленность – внутрь.
Посты, обеты, ограничение в поступках и наслаждениях – через эти процессы обретается тапасья.
Существуют и более конкретные виды аскез, которые описаны в Бхагавад-Гите – аскезы тела, ума и речи:
Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
Эти виды аскез, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.
Если всегда помнить о великой цели, то столь незначительные трудности становятся легко преодолимыми. Аскеза позволяет обрести аскетичность, аскетичность даёт возможность совершать аскезу. Посвящение аскезы Всевышнему всегда положительно сказывается на положении духовного пути, тогда как посвящение аскез материальному благу, почёту или самолюбованию, всегда приводит к провалу. Помню о том, что тапасья является самым сильным инструментов достижение Высшего блага, стоит поставить цель её приобретения. Достигнув этой цели, перед человеком больше не будет препятствий. Удачи.
mart999
mart999marina mart
С помощью Тапаса, умерщвления плоти, уничтожения нечистоты в теле и чувствах возникают психические силы.
С помощью Тапаса очищаются ум, речь и Индрии. Под Тапасом подразумеваются голодание и все остальные обряды, заложенные в Дхарма Шастрах, а также правила Ямы и Ниямы, Асана, Пранаяма и т.д. В 17 главе Гиты в трёх Шлоках с 14 по 16 описаны 3 вида Тапаса: Тапас тела, речи и ума. Психическими силами являются восемь Сиддхи, Анима, Махима и т.д. Все эти Сиддхи можно приобрести с помощью упорной практики Тапаса. Ману говорит: “Тот, чья речь и ум чистые и всегда сдержанные, получает все плоды, предписанные Ведантой.” С помощью выполнения Тапаса могут быть уничтожены все Клеши (недуги) и нечистоты.
То, что очищает нечистый ум, есть Тапас. То, что подавляет низкую животную природу и порождает божественную природу, есть Тапас. То, что очищает ум, разрушает похоть, гнев, алчность и т.д., есть Тапас. То, что вызывает Брахма Теджас и уничтожает Асурическую или дьявольскую природу, есть Тапас. То, что уничтожает Тамас и Раджас и увеличивает Саттву, есть Тапас. То, что укрепляет ум и фиксирует его на Вечном, есть Тапас. То, что прекращает исходящие тенденции, сосредоточенность на внешних предметах или Бахирмукха Вритти и вызывает сосредоточенность внутри или Антармукха Вритти, есть Тапас. То, что разрушает Васаны, эгоизм, Рага-Двешу и порождает бесстрастие, распознавание и медитацию, есть Тапас. Тапас – это духовная дисциплина, Йогабхьяса или Брахмабхьяса. Тапас есть Брахма Чинтана, поклонение, Садхана и медитация.
Это третья Анга Ниямы в Раджа-йоге. Это один из трёх пунктов Крия-йоги. Тапас означает аскетизм или практику покаяния. Тапас – это бриллиант, подобный сверкающему огню. Тапас означает также обуздание чувств и медитацию. Тапас ведёт к контролю ума.
Стояние на одной ноге, подняв одну руку вверх долгое время, тоже есть Тапас. Но это Тамасический Тапас невежественного человека. Панчагни Тапас – это сидение посреди четырёх огней на палящем солнце, имея солнце, как пятый огонь. Это часто практикуют Вайрагины. Желания движут чувствами. Желания можно контролировать только тогда, когда чувства обузданы. Тапас уничтожает желания. Практикуйте разумный Тапас.
Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Ученик сияет, как огонь (Тапаати). Его глаза блестят, его голос сладок и силён. Его тело сияет и прекрасно. Все привлекаются к нему. Он как магнит. Всё это благодаря его Тапасчарье. Тот, кто выполняет Тапас, есть Тапасвин. Тапасвины идут в Таполоку. Брахман выполнял Тапас, то есть медитацию, прежде чем Он создал вселенную. Он отражён в Своём великом плане творения. Это Его Тапас. Очищайте себя с помощью Тапаса, и вы достигнете конечной цели.
Стояние в воде зимой – это низшая форма Тапаса. Стояние под жарким солнцем летом – другая низшая форма Тапаса. Жизнь на сладких листьях растения ним или сушёных листьях – другого вида Тапас. Скитание вокруг холмов Говардхана с Намаскаром – другая форма Тапаса. Тратака на солнце, хождение босиком, жизнь в обнажённом виде в снежных районах, голодание и Враты типа Чандраяна Врата, Экадаши Врата, Прадоша Врата, Кришчара Врата, Мауна или обет молчания, Ануштам, Пурашчарана, бодрствование и т.д. являются различными видами Тапаса.
Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный. Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия – всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса. Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания – всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание или Сама, чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни – всё это Тапасы ума.
Тапас Вишвамитры был Раджасического типа. У него был Тапас Абхиманы. Он был эгоистом и гордился своим Тапасом. Он всегда боролся с Саттвическим Васиштхой. В конце его гордость была подавлена. Оба отправились к Богу Брахме, творцу, чтобы определить: “Кто более великий Тапасвин?” Брахма ответил: “Тот, кто приведёт ко мне Сурья Дэвату, есть великий Тапасвин.” Вишвамитра приблизился к Сурье. Сурья сказал: “Приведи кого-либо, чтобы выполнить мою работу. Сейчас я пойду к Брахме.” Вишвамитра не был в состоянии это сделать. Затем Васиштха послал своего Брахма Данду. Он сиял своим блеском и выполнял работу Солнца. Сурья подошёл к Брахме и выразил своё уважение. Вишвамитра в стыду опустил свою голову и молча поплёлся к своему жилищу. Следовательно, откажитесь от Тапаса Абхимана. Практикуйте Саттвический Тапас и оставьте Тамасический Тапас. Сделайте Тапас Саттвическим и уничтожьте эгоизм с помощью самообуздания или Атма-Бхавы.
Умственный Тапас более могущественный, чем физический Тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический Тапас. Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать “око за око, зуб за зуб”. Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только своё физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворённым и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие ума (духа) и воздержанность – всё это формы умственного Тапаса.
Традиционно, поедание листьев ним, стояние в воде, сидение на жарком солнце, перенесение жары и холода, стояние на одной ноге с поднятыми руками и т.д. считается Тапасом. Люди говорят о таких личностях как о Тапасвинах. Они говорят: “Рам Брахмачари – великий Тапасвин, он живёт на листьях и не имеет одежды. Он совершает знойным летом Панчагни Тапас.” Это всё формы физического Тапаса. С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование “Кто есть Я?” есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, практика четырёх средств, Нававидха Бхакти – великий Тапас.
Шри Свами ШИВАНАНДА
Перевод на русский язык
Александр ОЧАПОВСКИЙ
Sri Swami SIVANANDA
Tantra Yoga,
Nada Yoga
and Kriya Yoga