Твое только то что ты отдал другим
Что ты отдал — то твое…
Протоиерей Игорь Макаров из самарского поселка Прибрежный продолжает писать письма своим прихожанам.
Протоиерей Игорь Макаров из самарского поселка Прибрежный продолжает писать письма своим прихожанам.
Об авторе. Протоиерей Игорь Анатольевич Макаров родился в 1967 году в городе Потсдам, Германия, в семье военнослужащего. Окончил Благовещенское высшее военное командное училище. С 1991 до 1995 года работал заместителем редактора Православной газеты «Благовест». В 1996 году рукоположен в сан священника. Настоятель храма в честь Новомучеников и Исповедников Церкви Русской поселка Прибрежный г. Самары.
Письмо тридцать первое.
Здравствуйте, мои дорогие!
Бывают такие моменты, когда совсем не хочется говорить. Сядешь писать очередное письмо, а писать-то и не о чем. Одни общие фразы в пустой голове: «Всё хорошо. Всё по-старому…» Одним словом — отстаньте… Каково это — быть ко всему равнодушным? Противно… Многие здесь, соглашаясь со мной, качнут головой. Знакомое чувство. Очень противно. Как порою не хочется ни делиться, ни разделять…
Я помню, как дочка учила меня этой нехитрой премудрости — делиться с другими. Она выходила во двор с кучей игрушек, забиралась в песочницу и тут же начинала всё раздавать. Я наблюдал, как ей это было приятно, и старался не вмешиваться. А настоящую радость она получала тогда, когда кто-то давал ей взамен или, может быть, в знак благодарности какую-нибудь свою простенькую игрушку. Ее щечки тут же вспыхивали от восторга. Цель достигнута, получилось! Ради этого «выгодного обмена» мы и тащили из дома всё, что могли унести. Тогда я часто ворчал на нее, а теперь понимаю. Всё, что есть у меня, имеет одну только ценность — это может быть отдано! Вот бы раньше это понять!
Отдавать — это очень приятно! Получать — это радостно! А главное — это работает… Если хочешь — отдай. Ждешь кого-то — выйди навстречу. Ну а если ищешь любви — так люби. Казалось бы, как это просто. Почему же не у всех получается? Почему так много людей теряют надежду. Есть одна очень важная тонкость — отдавать надо всё! Ничего своего, утаенного — это принцип!
Мы всегда говорим о кресте как о чем-то исключительно личном. Но есть крест эпохи, страны. есть крест общины, семьи… Есть кресты, нести которые следует вместе… Кто нас с матушкой этому научил? Кто помог почувствовать тяжесть другого. Так и пошло у нас — всё как-то вместе да вместе…
Однажды один знакомый священник, увидев меня случайно на улице, удивленно спросил: «Что с тобой, отче?» Я себя внимательно осмотрел и на вопрос ответил вопросом: «Не понял?» — «Тебя не узнать, когда ты без матушки», — заметил собрат, улыбнувшись.
Две реки, сойдясь в одном русле, становятся новой рекой. И пшеничные зерна, измельчившись в муку, становятся хлебом. И росинки, испарившись на солнце, превращаются в небо…
Господь сотворил с нами чудо! И чудом этим следует жить! Не прятаться, не стесняться, не умалять. Жить и делиться…
Наш маленький старенький дом, наша «банька». Нам было в нем хорошо. Слушать вьюгу и греться у печки. А помнишь, как угли в нашей печке становились золой, прахом, облаком пыли. Но тепло оставалось… И когда нас не станет, что-то останется… Я в это верю.
Раньше я думал, что причина всех этих писем — болезнь. Да, болезнь отрезвляет, заставляет о многом задуматься. И хочется поделиться… Это так. А еще я какое-то время не мог говорить, и это меня заставляло искать иную форму общения. Старые добрые письма — что тут выдумывать. Но всё это только лишь поводы, как оказалось. Причина в другом.
Самое грандиозное в этом мире открытие — это любовь! Но любить самых близких и наслаждаться взаимностью — это только начало. Когда «чужие» люди начинают тобой дорожить, это смущает. Мало ли кого они там полюбили, какой-то там выдуманный ими же образ. Но потом начинаешь потихонечку понимать, что это касается лично тебя. И рождается отклик… Цепная реакция. А в итоге — столько энергии, столько искренности, столько тепла. И держать в себе это уже не получится… Так что причина совсем не во мне, мои дорогие, а в вас. Это вы меня спровоцировали на всю эту искренность.
Может, хватит уже этих писем? Все они об одном. А мне их всё мало и мало… И всегда почему-то не хватает странички… О высоком говорить надо проще. Честней, откровенней… Но молчать не получится… Не стесняться любви! Отдавать…
Простите меня. Помолитесь.
Протоиерей Игорь.
Фото Екатерины Жевак.
Слово 15. О корыстолюбии
Итак, если ты знаешь обиженных, то отдай им с великою лихвою по примеру Закхея; если же не знаешь, раздели между нуждающимися, и таким образом облегчишь зло. Если мы отдадим лишь все чужое, нам нет никакой пользы. И это возвещает Закхей, который сказал, что только тогда он умилостивил Бога, когда отдал вчетверо более того, что было отнято. Между тем мы, которые грабим без конца, а отдаем немногое, думаем, что умилостивляем Бога. Если Каин, принесши Богу менее важное (из своего имения) и при том не обидев другого, подвергся крайнему наказанию, то как не потерпим тягчайшей казни мы, когда приносим от хищения и любостяжания? Зачем ты оскорбляешь Господа, принося Ему нечистые дары? Не хочет Христос питаться от любостяжания, не принимает Он такой пищи. Лучше презреть томимого голодом, чем напитать его от таких средств; лучше ничего не давать другим, чем чужое. Скажи мне: если бы ты увидел каких-нибудь двух людей, одного нагого, а другого имеющего одежду, и затем, раздевши имеющего одежду, одел нагого, не поступил ли бы ты несправедливо? Это для всякого очевидно. Если же, отдав другому все, что ты взял, ты причинил обиду, а не оказал милосердия, то, когда ты едва даешь самую малую часть из того, что похищаешь, и называешь это милостыней, какому не подвергнешься ты наказанию? Если Лазарь, который не потерпел никакой обиды от богача, а только не получил для себя пользы от его имущества, становится суровым обвинителем против него, то какое оправдание будут иметь те, которые, кроме того, что не дают милостыни из собственных средств, захватывают еще и чужое? Если те, кто не напитал алчущего Христа, вместе с диаволом осуждаются на огнь неугасимый, то какому же наказанию подвергнутся те, кто своими хищениями даже предают Его голоду, обнажают одетого, не только не принимают Его как странника, но и гонят, не только не посещают Его болящего, но даже еще более удручают, не только не навещают заключенного в узы, но и освобожденного стараются ввергнуть в темницу? Если тот, кто любит любящих его, окажется в положении нисколько не лучшем язычников, то какое прощение будет иметь тот, кто обижает не сделавших ему никакой обиды? Если тот, кто не уделяет из своего имущества, имеет обвинителя в лице того, кого он не пожалел, то какое прощение получит тот, кто похищает еще и чужое? Подлинно, не только похищать чужое, но и не уделять другим из своего имения есть хищение, любостяжание и грабительство. Если не напитавшие алчущего Христа навлекают на свою голову такой огонь, то какое снисхождение найдут те, которые еще и похищают нисколько им не принадлежащее, неправедно присвояют себе чужое и ниспровергают домы сирот и вдовиц? Устрашимся же такого дела; убежим от греха. А избежим мы его, если вспомним о тех, которые раньше нас делали неправды, предавались корыстолюбию, и отошли на тот свет: не пользуются ли их деньгами и трудами другие, тогда как сами они терпят мучения, наказание и нестерпимые бедствия?
Да что я говорю про людей? Когда и Бога он имеет своим врагом, какая останется для него надежда или утешение? Это ли богатство, делать неправды, скажи мне? Не хуже ли это, чем быть осужденным? У осужденного связано тело, а у этого связана душа. Ты видишь его узником и не жалеешь его? Потому, скажешь, я ненавижу его, что он связан не по необходимости, а по собственному желанию наложил на себя цепи. Опять ты (скажете) против богатых; опять (скажу) и вы против разграбляемых. Вы не насыщаетесь, поедая и терзая бедных; и я не насыщаюсь, исправляя вас. Всегда ты (скажете) пристаешь к богатым; всегда (скажу) и ты пристаешь к бедному. Отстань от овцы моей, отстань от стада моего; если же ты причиняешь вред моему стаду, то затем обвиняешь, что я преследую тебя? Не тебя преследую я; волка преследую. Если ты не волк, я не преследую тебя; а если преследую тебя, то вини самого себя за то, что стал волком. Если царь прикажет не брать чужих денег, или даже отдать и свои собственные, мы все с готовностью приносим их; а когда Бог повелевает не грабить, мы не слушаемся и таким образом предпочитаем людей Богу. И как это не внушает ужаса? Ведь если мы, почитая человека наравне с Богом, оскорбляем Бога, то насколько более оскорбляем, когда предпочитаем Ему людей? Тяжко и неприятно это слово. Знаю и я. Но покажите, что оно тяжко, избегая самого дела. Если же вы дела не боитесь, то как я могу вам поверить, когда вы говорите: мы боимся твоих слов, ты удручаешь нас? Вы сами себя удручаете делом, и ничего; а если я на словах скажу о том, что вы совершаете на деле, негодуете? Не безрассудно ли это? О, если бы то, о чем я говорю, оказалось ложью! Хочу лучше сам оказаться в тот день клеветником, как поносивший вас без повода и причины, чем видеть вас обвиняемыми за такие дела. Тот, кто копает яму своему ближнему, сам упадет в нее. И как родящие женщины раздираются от болей, так точно и тот, кто совершает обман, прежде чем обидеть ближнего, сам терзается и мучится, и притом не как-нибудь, а весьма даже сильно. В самом деле, как бы кто ни был порочен, но судилище совести в нем не уничтожается, потому что оно свойственно природе и вложено в нас Богом от начала, и сколько бы мы ни заглушали его, оно стоит, обвиняя нас, казня, осуждая. И нет никого из проводящих жизнь в пороке, кто не испытывал бы безмерных мук, как в то время, когда замышляет злые дела, так и тогда, когда осуществляет свой замысел на деле. Что нечестивее Ахава? Однако и тот, когда пожелал чужого виноградника, припомни, какую испытал муку? Несмотря на то, что он был царь, властвовавший над всеми и не имевший никого, кто бы противоречил ему, однако и он не вынес суда совести и потому вошел опечаленный, опустив голову, смущенный, с мрачным взором, ясно отражая на своем лице укор осуждающей совести и будучи не в силах скрыть муки, родившейся от уныния.
О воспитании духовных устремлений в школе
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22-23)
К величайшему ужасу Раскольникова и вопреки его самооправданиям убийства этой «вши, таракана, (и этого не стоит) старушонки» он вдруг ощутил жестокую боль в душе. Ему не было жалко старуху, но он сам не понимал, откуда пришла эта боль. А боль эта пришла от совести, а совесть – это глас Божий в человеке. Духовные начала, заложенные воспитанием, дали свои плоды, ведь Раскольников был воспитан на православных духовных ценностях.
Научное мировоззрение, которое закладывается в школе, формирует у детей однобокое представление, что все в мире, в том числе и поведение человека, изменяется в соответствии с научными теориями. Однако законы духовного мира выше законов мира материального, дух создает материальные формы для своего воплощения в бытии. Разве законы бытия изменили жизнь Раскольникова? Разве все люди, попавшие в тяжелые материальные условия совершают убийство ради денег и разве это закон? Ни в коем случае, дух зла, родивший в душе гордыню, привел его к убийству.
Воспитанные в свое время в концепции исторического материализма мы свято верили тому, что материальное бытие формируют наше сознание. Если уж Маркс с Энгельсом это утверждали, а Ленин не возражал, то так оно и есть. Это оказалось заблуждением, все судьбоносные повороты в нашей жизни, как и Раскольников, мы делаем не под влиянием бытия, а под влиянием нашего духовного состояния. Бытие дает нам поводы к действиям и в зависимости от того, добро или зло преобладает в нашем духовном состоянии, мы выбираем путь дальнейших действий.
Таким образом, формы нашего бытия, которые мы создаем, целиком и полностью определяются нашим духовным состоянием. Это относится как к отдельному человеку, так и к обществу в целом. А ведь многие из нас убеждены в силе собственного ума, настойчивости, работоспособности, но вот почему то не везет. Другим везет, а ему не везет. Причем не везет так, что болезни одолевают, неприятности идут сплошным потоком. И виноваты в этом конечно они, я то стараюсь, а они только мешают и тормозят. Да нет дружок, виноваты не они, а твое духовное состояние. Оно – первоисточник всех твоих везений и невезений.
Присмотрись внимательно к своим страстям и подумай, какие из них закрывают тебе возможности успеха – уж не жадность ли, не гордыня ли, не зависть ли отталкивают от тебя людей? Понимаешь ли ты, в чем смысл греха и что делать, чтобы не грешить? Если понимаешь, то и работать нужно со своими греховными страстями. Не надо воспитывать других людей, воспитай сначала себя.Это наука о жизни по совести называется православная духовная жизнь. У нее есть свои законы, знать которые культурному человеку нужно обязательно. Для тех, кто считает себя православным, нужно не только знать, но и исполнять по мере своих возможностей. Ведь «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12). А где Царство Небесное? Оно, согласно Евангелию внутри нас есть – это чистота нашего сердца, избавленного от греховных страстей с помощью усилий и Божьей помощи.
Но многие ли из нас могут постоянно жить по совести? Наверное, немногие и убедиться в этом легко, надо только сказать самому себе – вот завтра с девяти утра отрекаюсь от собственной гордыни, зависти или злобы. И что мы увидим завтра? Мы увидим то, что видели все христиане на протяжении веков – многим это отречение не под силу. Многим нужна церковь, где с помощью таинств крещения, раскаяния и причастия облегчается путь к духовному совершенствованию самого себя. Христос дал человеку свободу выбора добра или зла. Мы сами решаем с кем нам быть – с Богом или со своими греховными страстями.
Но знают ли об этом педагоги, родители, ученики? Понимают ли они смысл фразы, что Царство Божие силою берется – что путь духовного совершенствования требует усилий, причем добровольных и огромных, которые человек без Бога не способен совершить. Ведь далеко не все живут по совести. И праведников до Христа было очень немного. Немного их и сейчас, людей которые живут по совести. Ведь многие считают, что с ограничением своих греховных страстей они справляются сами. Возможно это так, но надо знать, что такое убеждение в свое время было осуждено Церковью, как пелагианская ересь.
А что такое счастье? И может ли обуреваемый страстями человек быть счастливым? Многие наши ученики, как впрочем, и их родители видят счастье во внешних формах благополучия. Достиг определенной карьерной должности, имеешь дом, машину, семью, счет в банке – вот тебе и счастье. Но православные подвижники утверждали прямо противоположное. Например, святой, праведный Иоанн Кронштадтский утверждал, что в довольстве малым – счастье человека. Это как же понимать, а где дом, машина, счет в банке?
А известно ли нам, что в благополучной и сытой Европе по опросам общественного мнения – около 50% населения, несмотря на свою материальную обеспеченность, считают себя несчастными и испытывают постоянный духовный дискомфорт? И что же это за малое, по словам Иоанна Кронштадтского, которое дает человеку подлинное счастье? Малое – это такое духовное состояние, когда человек доволен тем, что у него есть и это малое позволяет работать над совершенствованием самого себя, чтобы достичь большего. Работать в духовном плане, ограничивая свои страсти. И опять мы видим проявление закона духовной жизни – дух создает и определяет формы своего воплощения в бытии. Не внешние формы делают нас счастливыми или несчастными, а состояние нашего духа.
Если человек в плену все возрастающего стяжательства, то никакой дом, машина, счет в банке не сделают его счастливым. Такого человека постоянно будет мучить желание иметь еще больший дом, еще более дорогую машину, еще более крупный счет в банке. Такой человек становится рабом сребролюбия и стяжательства. В конечном итоге имея многое, человек так и не получит главного – счастья в жизни, душевной радости и спокойствия.
Вот почему духовное совершенствование должно опережать развитие материального достатка, только тогда ты будешь поистине счастлив – это тоже закон духовной жизни. Не отказ от материальных благ проповедует христианство, а отказ от рабства материальным благам. Раб Божий равнодушен к величине материальных благ, но ревностно относится к своему духовному состоянию. Счастье – это духовное состояние, когда человек стремится к совершенству и имеет хотя бы минимум необходимых для этого материальных благ. Вот, что значит в довольстве малым счастье человека.
А какое отношение к счастью имеют добрые дела? Почему нужно спешить делать добрые дела? Как писал Иоанн Златоуст – подлинно твое только то, что ты отдал другим и это трудно понять, если не помнить о том, что милосердие лечит нашу жадность, зависть и тщеславие и другие страсти. Значит, отдавая, мы приобретаем духовный покой, лечим свои страсти, вот смысл сказанного святителем. Святой Марк Подвижник писал: «Бог оценит наши дела по намерениям их. Ибо сказано – каждый получит по сердцу своему». Получит уже здесь, в этой земной жизни и заберет полученное в вечную жизнь. И дела милосердия – вот то средство, которое помогает, прежде всего, нам самим. И опять вопрос – а знают ли об этом наши ученики, понимают ли они, что быть добрым и милосердным – большая наука, которой нужно долго учиться.
Все мы желаем продлить наши дни на земле. И не все знают о том, что доброделание не только смягчает наши сердца, но и продлевает наши дни. По мнению святых отцов, в частности Паисия Святогорца, если Бог видит, что человек уже не способен духовно расти и встал на путь духовной погибели, он забирает его к себе. Если человек еще способен расти в духовном плане, то Бог дает ему время земной жизни для этого. В свое время М.М. Пришвин изложил суть духовного совершенствования в прекрасной фразе: «Христианство – это когда ты делишься своим счастьем, а не отнимаешь его у других». И чтобы уметь делиться своим счастьем нужно учить детей придерживаться следующих принципов в жизни.
Первый принцип – не бывает нравственности без духовности, не может человек быть честным, справедливым и добрым, если он не понимает и не исполняет духовных смыслов этих качеств. Не может человек соблюдать внешние нравственные законы, если в нем спит совесть. Мы мечтаем об обществе благополучия, при этом воспитываем у детей эгоизм, индивидуализм и стяжательство. И верим в то, что эгоисты и стяжатели создадут общество благополучия. Хочешь вести нравственную жизнь – стремись к духовной чистоте, укрощай свои греховные страсти. Выбирая решение следует помнить, что самое правильное такое, в котором разум и совесть не противоречат друг другу.
Второй принцип – научное мировоззрение, которое в настоящее время воспитывается у детей в школах, не может быть признано оптимальным для полноценной социализации в реальной жизни. Потому что реально жить – это, прежде всего, уметь организовать свои отношения с другими людьми согласно заповеди Священного Писания – относись к другому так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе. Организовать такие отношения может только тот, кто способен не осуждать и прощать слабости другого, помогать ему развивать его лучшие качества. Не осуждать и прощать – это большое искусство и наука одновременно, помогать развивать лучшие качества – еще большее искусство и наука.
Третий принцип – делиться счастьем совсем не означает делиться только материальным благом, которое ты имеешь, хотя в ряде случаев необходима и материальная помощь. Делиться счастьем, в первую и главную очередь, означает научить ближнего правильному пониманию счастья и помочь ему в его достижении. Счастье наступает тогда, когда человек осознает свои духовные потребности и начинает стремиться к их приоритетному удовлетворению, довольствуясь теми материальными благами, которые он имеет. Ведь счастье – это мир и радость в душе. А материальное приложится.
В начале прошлого века святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, – на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце – жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, зажечь в нем чистый пламень жизни так, чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христианского». Прошло более ста лет и что, наши дети стали понимать, почему Раскольников был сильно неправ?
«Твое только то, что ты отдал другим» (Иоанн Златоуст)
В толпе ты наблюдаешь толпу,
В горах ты наблюдаешь горы.
С открытыми глазами ты
Наблюдаешь существование мира.
С закрытыми глазами ты
Наблюдаешь самого себя.
Ты только одно – наблюдение.
А для чего мы наблюдаем за всем происходящим в этом мире? Нет, это далеко не простое любопытство, это всегда и во всем выбор личных приоритетов – на каких принципах строить свою жизнь. Наш ум через глаза, уши (через все пять внешних чувств) выбирает для себя те основы жизни, которые способны принести всевозможные виды личной удовлетворенности, те, которые способны хоть в малой степени удовлетворить похоть, гордыню и корыстолюбие – три базовых приоритета для полноценной жизни человеческого тела. Ему, нашему телу, кроме этого более ничего и не надо (ну и питание, естественно, в первую очередь). На этом все его запросы к жизни практически исчерпаны.
Эти привычные шаблоны копятся не только в течение этой жизни, они накапливались в течение многих жизней и стали мощными, как огромные облака, горы, океаны. И своей мощью пытаются управлять людскими жизнями и зачастую им это удается. Однако какая бы деятельность ни происходила на поверхности ума, она не способна затронуть исходную реальность души и разума – носителей истины. Реалии жизни ума – для себя, любимого, все ублажения, только для него. Все то, что касается истины духовной направленности, связано со служением, то есть отдачей.
Великий Лао Цзы так отзывался о служении (IV век до н.э.):
Небо и земля бессмертны.
Почему небо и земля вечны?
Потому что они существуют не только для себя.
Вот почему небо и земля вечны.
Так и мудрец ставит себя позади всех,
Поэтому оказывается впереди.
Он созерцает жизнь,
Поэтому она продолжается.
Служите интересам других
И все ваши нужды восполнятся.
Только бескорыстными действиями
Нам желательно понять одну скрытую от нас закономерность – в каждого человека специально внедрена система борьбы противоположностей наших чувств, идущих из ума и души. И главное – осознать, с какой целью это вложено в нас. Это своеобразная система тренинга всех качеств добропорядочности человека со своими же отрицательными свойствами.
В ином бы случае, в отсутствии этой борьбы противоположностей, во-первых, вся положительность согласно адаптационным процессам постоянно теряла свой потенциал, ну и главное – все мы в этом случае были бы некими биороботами.
И в этой связи нам представляется, что Замысел Творца относительно человечества состоит в том, чтобы каждый индивидуум вначале разобрался в этих взаимоисключающих механизмах осознания себя как духовной личности и, приняв соответствующее решение, включился в борьбу с самим собой. Но вся неординарность этого процесса в том, что человек может отказаться от идеи Бога – Он допускает и такую возможность, при этом не наказывая его. В этом случае (отказа от борьбы за чистоту и благость своей жизни) мы непременно будем наказаны самими собой – вначале на психическом уровне, а затем обязательно и на физическом, через болезни и несчастные случаи. И тогда понимаешь, что и на самом-то деле «ничто на Земле не проходит бесследно» как для каждого человека, так и для всей цивилизации.
И вот здесь нам необходимо возвратиться к Лао Цзы и процитировать всего две его строчки из 7-го джана:
Служите интересам других,
И все ваши нужды восполнятся.
Это не просто совет. Это один из основных Божьих законов, но принять его мы способны, только одолев своих внутренних конкурентов за право управлять нашими жизнями. Забота об интересах других и служение им приведет к сравнению ваших поступков с непрекращающимся ритмом Божественного начала. Эго, наоборот, желает противоположного, оно говорит нам, что надо думать о себе в первую очередь и получать то, что принадлежит нам, пока кто-либо не обошел нас. Самой большой проблемой в следовании эго является то, что вы практически всегда попадаете в ловушку своих желаний и стремлений, которым, во-первых, нет конца, да и достичь их невозможно.
Как только вы добиваетесь в мыслях и поступках заботы об интересах других, вы активизируете самую главную энергию жизни – любовь, которая есть синоним отдаче. Старайтесь как можно чаще в любых ситуациях интересы других ставить не ниже собственных. Остановите гонку и станьте помощником Бога, ведь служение – это Его первое и главное качество. Как говорил Шри Чинмой: