закон христов что это
Закон Христов как исполнение закона Моисеева
В этом параграфе ход наших мыслей будет развиваться от отрицательных суждений к положительным. Во-первых, мы попробуем доказать, что христиане, по утверждению апостола Павла, не связаны Моисеевым законом, а во-вторых, что они, тем не менее, связаны принципами, установленными через жизнь и учение Христа. Средоточием этих принципов — любовь, а движущая сила и посредник — Дух Святой. В этом состоит «закон Христов».
Больше не «под законом». Апостол Павел употребляет выражение «под законом» (гупо номон) одиннадцать раз (Римлянам 6:14, 15; 1 Коринфянам 9:20 [четыре раза]; Галатам 3:23; 4:4, 5, 21; 5:18). Опущенный артикль в каждом примере не указывает на то, что Павел имеет в виду Божий «закон» в целом или закон как принцип (как считали толкователи предыдущих поколений); данный «закон» столь хорошо известен, что определенный артикль к слову номос не нужен. В каждом случае из контекста становится ясно, что упоминаемый Павлом закон есть не что иное, как закон Моисеев — Тора. Чтобы понять, что имеет в виду Павел под этим выражением, и таким образом определиться с точным значением его высказывания, что верующие не «под законом» (Галатам 5:18; Римлянам 6:14—15;1 Коринфянам 9:20), мы рассмотрим каждый из этих стихов в хронологическом порядке.
Мы не подходим к тексту с предубеждением, что фраза «под законом» может иметь одинаковое значение во всех случаях, хотя стереотипность построения этих фраз потенциально указывает на это. В целом, есть три общепринятых значения этого выражения: (1) под осуждением закона; (2) под законническим искажением закона; (3) под властью закона в общем смысле. Постараюсь доказать, что только третье значение может претендовать на верность, второе совершенно не обоснованно, а первое может в некоторых текстах подразумеваться, наряду с третьим.
Первые три примера из Послания к галатам стоят в той части послания, где Павел подробно излагает роль закона в истории спасения (Галатам 3:15-4:7). При этом он пытается убедить галатийских христиан в бессмысленности принятия иудейских обычаев, объясняя, что времена, когда они были необходимы, прошли. Для достижения этой цели Павел изображает закон чем-то вроде скобок в истории спасения. Закон пришел после обетования Аврааму (3:17, 19) и, в сущности, имел силу «до времени пришествия семени» (3:19). И таким образом, «до пришествия веры [вероятно, веры в Иисуса Христа; ср. ст. 22]» «мы заключены были под законом» (ст. 23; перевод автора статьи; синодальный перевод «мы заключены были под стражею закона» — прим. перев.). Хотя с полной достоверностью утверждать нельзя, «мы», по-видимому, относится к Павлу и другим евреям. По большому счету, «под законом» — только одна из нескольких фраз, которыми Павел описывает в этом контексте положение ветхозаветных иудеев. Другие фразы «под властью пайдагогос» (3:25; ср. ст. 24), под надзором «попечител[ей] и домоправител[ей]» (4:1-2), под «вещественным[и] началам[и] мира» (4:3) и «под грехом» (3:22; снова перефразированный NIV).
Если «под законом» означает то же, что «под грехом», тогда «под законом» значило бы быть под проклятием закона. Еще один довод в пользу такого толкования излагается в 4:5, где говорится, что неискупленные Христом находятся «под законом». Однако есть доказательства обратного. Во-первых, утверждение в 22 ст. о пребывании «под грехом» — контекстуальная аномалия, поскольку там говорится о «Писании» (а не о «Моисеевом законе») и обо «всех» (а не только об иудеях). Однако отождествление закона с пайдагогос в 24 ст. показывает, что выражение «под пайдагогос» соответствует выражению «под законом». И, как мы увидели, оно означает не проклятие закона, а опекунство над израильским народом в эпоху его «несовершеннолетия».
Вторым доводом в пользу более широкого толкования этого выражения служит утверждение Павла в 4:4, о Самом Иисусе, «родившемся под Законом» (в синодальном переводе «родился [от жены], подчинился закону» — прим. перев.) Поскольку Христос родился неподвластным проклятию греха (хотя позже Он добровольно взял его на себя; 3:13), эта фраза не может означать «под проклятием закона». Иисус, подчеркивает Павел, был иудеем и жил в соответствии с требованиями Моисеева закона, данного еврейскому народу. Таким образом, как и многие другие утверждения о зависимости в данном контексте, «под законом» относится к положению, близкому надзору и опеке, состоянию, предшествующему периоду зрелости и свободы.
Как мы уже упоминали выше, Павлова концепция спасения в исторической перспективе позволяет ему ассоциировать дохристианскую объективную ситуацию опекунства и незрелости с подверженностью проклятью и гневу Божьему. Следовательно, это выражение может носить в себе (как в 4:5) оттенок осуждения. Но этот нюанс нельзя считать основным значением этой фразы. И хотя об этом не говорится прямо, ход мысли Павла подразумевает, что с приходом Христа отменяется необходимость пребывания «под законом». В общем и целом, в Послании к галатам 3:15-4:7 утверждается, что «под законом» описывает положение иудеев до пришествия Христова, когда они были под властью и надзором Моисеева закона.
Обрезываясь (ср. 5:2) и соблюдая иудейские праздники (ср. 4:10), галатийские христиане из язычников, в сущности, оказались в том же положении. Павел говорит, что все выглядит так, будто они «желаю[т] быть под законом» (Галатам 4:21). Но невозможно подобрать себе некоторые заповеди закона и соблюдать их в отрыве от остальных (5:3). Очевидно, иудействующие оппоненты Павла в Галатии учили, что христиане должны соблюдать некоторые заповеди закона, не взваливая на свои плечи всего бремени закона. В этом стихе Павел поясняет, что это невозможно: Божий закон гармоничен, и перебирать, какие заповеди подходят, а какие нет, не удастся (об этом же говорится в Иакова 2:11-13).
Отсюда ясно следует, что для Павла вопрос подчинения Моисееву закону был бескомпромиссным: либо быть под законом и соблюдать все заповеди, либо быть полностью от него свободным. Таким образом, признание необходимости обрезания, прежде чем примкнуть к народу Божьему в новую эпоху спасения, влечет за собой признание всего Моисеева закона, из которого эта заповедь взята. Вот почему Павел столь сильно огорчен галатами: подчинившись обрезанию, они признавали продолжение контролирующей функции Моисеева закона, негласно отрицая, таким образом, что обетованное Семя, Которое положит конец власти закона, уже пришло (3:19). Поэтому Павел и предостерегает их: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (5:4).
Наряду с многими другими стихами в Послании к галатам, из этого стиха становится ясно, что речь идет об оправдании, а не об освящении. В таком случае, можно было бы утверждать, что Павел отрицает всякое значение закона в обращении людей в христианство, но не оспаривает власть закона в руководстве христианами. Однако у такого толкования обнаруживаются два существенных недостатка. Во-первых, как мы уже убедились, пребывание «под законом» — состояние к которому возвратились бы галатийцы, прими они взгляды иудействующих (4:21), — не касается соблюдения закона для спасения. Оно означает признание руководящей роли закона. В сущности, Павел доказывает, что упование на закон как средство оправдания подразумевает признание над собой его руководящей власти (пребывание «под законом»), которая, безусловно, окончилась с приходом обетованного семени.
Вторая причина, заставляющая меня не согласиться с тем, что критика Павла в этом отрывке распространяется лишь на оправдание законом, подтверждается словами апостола в Послании к галатам 5:18: «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом». Этот стих стоит в контексте отрывка 5:13-6:10, в котором Павел подчеркивает, что христиане, хотя и «свободны» во Христе (5:1, 13), тем не менее, связаны определенными нравственными требованиями, обязательными для исполнения. В особенности это касается любви к ближнему (5:13-15) и проявления плодов Святого Духа (5:22-26). Соблюдая эти требования, верующие исполнят «закон Христов» (6:2).
Выражение «под законом» четырежды встречается в 1 Коринфянам 9:20. В этой главе Павел пишет, что ради других он готов отказаться от апостольских «прав». В качестве примера жертвенности, Павел упоминает о постоянных переменах в стиле жизни:
Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу [енномос Христу], — чтобы приобрести чуждых закона. (9:20-21)
В этом отрывке отчетливо прослеживается, что выражение «под законом» не может означать подверженность проклятию закона или его искажению законниками. Пребывание «под законом» противопоставляется не положению христиан (в таком случае эта фраза должна бы была означать «под проклятием»), а положению язычников, «чуждых закона». В таком случае, выражение «под законом» должно относиться к избранному народу — иудеям — к их подчиненному положению перед законом Моисеевым. Следовательно, Павел указывает, что как христианин он неподвластен закону Моисееву, тем не менее, он охотно расстается со своей свободой и следует закону, благовествуя евреям.
Наконец, в Послании к римлянам 6:14-15 Павел сопоставляет жизнь «под законом» с жизнью «под благодатью». Эти суждения тесно связаны с ходом мысли Павла в Римлянам 7:4, где апостол утверждает, что христиане «умерли для закона». Традиционная протестантская (особенно пуританская) экзегеза подчеркивала контраст между оправданием и осуждением в этом месте Писания. Христиане свободны от осуждения законом, ибо пребывание «под благодатью» освободило их от закона как «завета дел», согласно которому каждое нарушение должно быть наказано. Однако Павел не заявляет, что христиане свободны от закона как «нормы жизни», — подчеркивают эти толкователи. Другие ученые добавили к такому обвинительному значению оттенок законничества, утверждая, что в этом отрывке христианская свобода от номос касается и освобождения от ложного упования на закон как средство спасения.
Два других фактора, вытекающих из контекста, свидетельствуют в пользу более широкого толкования. Упоминанию о законе в 6:14 предшествует 5:20а. В этом месте Павел называет закон причиной умножения греха: «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление» (в переводе под ред. Еп. Кассиана «закон же пришел после, чтобы умножился грех» (прим. перев.)). Было бы логично ожидать, что 6:14 даст ответ на эту проблему, провозгласив одновременно с тем свободу от закона, побуждающего ко греху. Второй вытекающий из контекста фактор — сущность дискуссии в 6:15 и последующих стихах. Немаловажно, что ответ Павла на вопрос «Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» не включает в себя напоминание о том, что христиане по-прежнему пребывают под руководством закона. И хотя это аргумент по умолчанию, он все же имеет определенный вес. Ибо если свобода от закона ограничивается лишь свободой от осуждения, то следовало бы ожидать, что вместе с постановкой вопроса Павел прояснит это ограничение.
Таким образом, я полагаю, что свобода от закона означает не жить под властью закона. Естественно, такое соображение имеется в главах 5-8 Послания к римлянам, в которых Павел употребляет метафоры рабства, свободы и перехода от одной власти к другой для обозначения нового статуса верующего. Христиане мертвы для греха и соединены со Христом (6:1-11); свободны от греха и поработились Богу и праведности (6:15-23); мертвы для закона (7:4) и освобождены от него (7:6), чтобы принадлежать Христу (7:4); освобождены от дел плоти (7:5; 8:9) и пребывают в Духе Святом (7:6; 8:9). Говоря о христианах, которые больше не под законом, но под благодатью, Павел указал на еще одну смену власти, в положительном смысле. Таким образом, он удостоверяет нас, что христианин подотчетен новой власти — Христу и Святому Духу, и больше не подвластен осуждающему и подталкивающему на грех закону. Можно сделать вывод, что так же, как и в Посланиях к галатам 3-4 и к 1 Коринфянам 9, в 6 главе Послания к римлянам выражение «под законом» определенно относится к пребыванию под господствующим влиянием Моисеева закона. Сюда же можно включить осуждение, следовавшее из непослушания закону, но это не единственная и даже не главная идея. В этих выдержках из Писания Павел утверждает и подчеркивает, что христиане больше не пребывают под властью закона в самом общем смысле.
Связаны «законом Христовым». Многие именуют подход, основные положения которого я обозначил в последнем разделе, «антиномианством» (отрицанием закона — прим. перев.). Конечно, в известном смысле это справедливо, ибо я доказывал, что Павел выступает «против закона» как вечного авторитета для христиан. Однако, как я неоднократно подчеркивал, Павел выступает за то, что христиане освобождены от Моисеева закона, Торы. Из моих рассуждений вовсе не следует, что Павел или какой-нибудь другой новозаветный автор отрицал применимость всего «закона» к христианам. К тому же, одно из рассматриваемых ранее мест Писания проясняет, что христиане по- прежнему связаны «Божьим законом». Вслед за призывом Павла не быть «под законом Моисеевым» в 1 Коринфянам 9:21 непосредственно следует напоминание, что это не означает, что он [Павел] «свободен от закона Божьего», напротив, он находится «под законом Христа» (енномос Христу; букв. «подзаконный Христа»).
Возможно, это самое ясное заявление апостола о положении христиан перед законом Божьим. Как уже подчеркивалось, Писание представляет закон Моисеев в качестве некой кодификации Божьей воли для конкретной ситуации: для народа израильского, заключившего Синайский завет. Павел утверждает, что христиане, живущие по установленному Христом Новому завету, освобождены от этого закона. Однако они подчинены Божьему закону в другом его проявлении — закону Христову. Попробую доказать, что «закон Христов» — новозаветная форма Божьего закона — это не свод заповедей или запретов. Он состоит из учения Христа, апостолов и руководящего воздействия Духа Святого. Любовь — суть этого закона, тесно связанного с Моисеевым законом, ибо из него взяты многие заповеди, вошедшие в «закон Христов». Доказательством такого понимания закона Христова служит единственное упоминание этого выражения в Библии: Галатам 6:2.
В свете настойчивого утверждения Павла, что верующие не «под [Моисеевым] законом» (см. обсуждение выше), невозможно настаивать на том, что под этим выражением он имеет в виду Моисеев закон в «христианизированном» виде. Напротив, в качестве меры предосторожности против ложного мнения, что христиане больше не связаны Моисеевым законом и потому не имеют никакого авторитетного источника, руководящего их поведением (см. 5:13), Павел настаивает на том, что неким «законом» христиане все же связаны.
В чем же состоит этот «закон»? Поскольку несколькими стихами ранее (5:14) Павел выдвинул на первый план любовь как исполнение закона, мы без тени сомнения должны включить это требование в качестве связующего компонента «закона Христова». И все же маловероятно, что Павел ограничивает закон только этим требованием, поскольку в контексте нельзя не заметить (5:16-26) требование приносить плоды Святого Духа. Сопряженное с руководством Святого Духа в учении Павла о сущности христианской жизни, это требование наводит на мысль, что водительство Святого Духа — важная часть закона Христова. И это действительно предрекается в самом Ветхом завете, где можно увидеть тесную тематическую взаимосвязь между пророчеством Иеремии о новозаветном законе, написанном в сердцах (Иер. 31:31-34) и пророчеством Иезекииля о работе Святого Духа, преобразующего каменное сердце человека в плотяное, послушное Божьей воле (Иез. 36:26-27).
Трудней оказывается задача определить, включены ли в закон Христов определенные нравственные нормы и учения. Многие это отрицают, однако доводы, которые обычно приводят в пользу такого мнения, выдают предвзятое отношение к вопросу. Исследования Вольфганга Шраге (Schrage) и других толкователей показали, что Павел и остальные апостолы весьма охотно устанавливали определенные заповеди в своих посланиях. К тому же эти заповеди нередко были собранием или отражением учения Иисуса Христа. По этим причинам я считаю весьма вероятным, что Павел включал в закон Христов Его учение и апостольское свидетельство о Христе, основанное на Его жизни и учении о том, что значит каждодневно чтить Бога.
Впрочем, это не отрицает важности любви или водительства Святого Духа. «Закон Христов», Павлова стенографическая формулировка Божьего закона для новозаветных верующих, включает в себя и то и другое. В своем лаконичном резюме Лонгенекер (Longenecker) ясно говорит о том, что закон Христов «в понимании Павла — это моральные нормы и правила, берущие начало в самом сердце Евангелия (зачастую воплощенные в жизненном примере и учении Христа), которые должны применяться под водительством и при помощи силы Духа Святого, всегда мотивируемые и обусловленные любовью».
Как было замечено, учение и свидетельство Христа основаны на Моисеевом законе и вобрали в себя многие его положения. В самом деле, мы можем с уверенностью полагать, что все, отражающее в Моисеевом законе «вечную» Божью волю о нравственности Своего народа, усвоено и повторено в «законе Христовом». Признавая в «законе Христовом» наличие определенных заповедей, я все же настаиваю на том, что вряд ли им отводится ведущая роль. Главная движущая сила «новозаветного закона» зиждется на обновленном сердце христианина (Римлянам 12:1-2), сердце, постепенно преобразуемом Духом Божьим в совершенного отражателя и исполнителя Божьей воли. Даже несмотря на работу Святого Духа, заповеди по-прежнему необходимы, поскольку наши сердца еще не полностью сообразуются с Божьей волей, и в земной жизни этой полноты мы не достигнем. Однако Павел был бы против того, чтобы отвести заповедям как таковым господствующую роль в новозаветной морали.
Перед тем, как закрыть эту тему, я хочу мимоходом обратить внимание на четыре места Священного Писания, которые могут приводиться в противовес отстаиваемому мною положению. В послании Ефесянам 6:2-3 Павел цитирует пятую заповедь Десятисловия (Исх. 20:12) в качестве примера того, как «должны» поступать христиане. Я бы сказал, что это как раз пример того, что «закон Христов» включает в себя учение закона Моисеева. Следовало бы также заметить (как упоминалось выше), что Павел в значительной степени изменяет относящееся к этой заповеди обетование. Трансформация обетования свидетельствует о том, что эта заповедь опирается на закон Христов.
Во-вторых, некоторые могут сослаться на настойчивое утверждение Павла в 1 Коринфянам 7:19, что «[Все] в соблюдении заповедей Божиих», как на доказательство того, что апостол учит переложенному на христианский манер закону Моисееву. Однако в контексте, где фигурирует довод против необходимости обрезания (ст. 18-19а), маловероятно, что упоминаемые Павлом заповеди относятся к закону Моисееву. Павел не требует ничего, кроме того, что христиане должны старательно соблюдать применимые к ним заповеди.
Два других отрывка из Писания, Римлянам 3:31 и 8:4 можно рассматривать вместе, поскольку один стих служит объяснением другому. Павел использует выражение «закон утверждаем» (3:31), подразумевая, что он поддерживает закон как сохраняющееся авторитетное руководство для христиан. Однако придерживающиеся такого мнения вынуждены уточнять значение этого стиха таким образом: «часть закона утверждаем» или «моральный закон утверждаем», ибо апостол Павел нигде не утверждает, что весь закон продолжает оставаться непосредственным авторитетным руководством для христиан. Однако, как мы увидели, в посланиях Павла нет никаких оснований считать номос лишь частью закона. Другие считают, что в Послании к римлянам 3:31 Павел утверждает закон как откровение, осуждающее грешников (ср. 3: 19-20) или свидетельствующее о праведности по вере (ср. ст. 21 и главу 4). Но поскольку в ближайшем контексте Павел размышляет о требованиях Моисеева закона (ср. ст. 27-28), более вероятно, что он говорит об «утверждении» требований закона. Однако чем же их утверждает учение Павла об оправдании верой?
Ответ нам подскажет Римлянам 8:4. Опять-таки, многие исследователи думают, что здесь Павел говорит, что хождение в Духе дает верующим сил повиноваться Моисеевым установлениям, подразумевая, таким образом, власть закона над верующими. Примечательно, что апостол говорит о праведных требованиях закона в единственном числе — «оправдание закона» (дикайома). (В переводе под ред. еп. Кассиана «праведность, предписанная Законом» — прим. перев.) В свете 13:8-10, под этим предписанием может подразумеваться любовь к ближнему. Однако пассивная форма глагола плероо («была исполнена») исключает всякую активность со стороны человека.
В контексте, где Павел показывает, как Бог во Христе предусматривает невозможное грешному человеку (ст. 3), Павел, должно быть, подразумевает, что верующие, пребывающие «во Христе» и водимые Святым Духом, полностью удовлетворяют требованиям закона Божьего во Христе. Как считал Кальвин, только заместительное исполнение закона Христом от нашего имени удовлетворяет требованиям Бога в 118 абсолютном смысле. Следовательно, есть основания полагать, что в этом смысле учение Павла об оправдании верой «утверждает закон» (3:31). Оправдание обеспечивает полное и исчерпывающее исполнение закона верующими посредством их приобщения ко Христу. Ни в одном стихе Послания к римлянам нет и намека на то, что закон Моисеев по-прежнему применим к верующим.
Дуглас Дж. Моо, Закон Христов как исполнение закона Моисеева
Иисус пришел исполнить Закон или отменить Закон Моисея и пророков?
В Евангелии от Матфея Иисус говорит, что Он пришел исполнить закон и писания пророков. Он даже говорит, что ни одна буква не исчезнет из закона, пока все не исполнится:
«Не думайте, что Я пришёл с тем, чтобы уничтожить закон или писания пророков. Я пришёл не для того, чтобы их уничтожить, а чтобы исполнить их учения. Истинно говорю, что до тех пор, пока существуют небо и земля, ни одна даже самая малая буква не исчезнет из закона, пока не исполнится всё. И потому тот, кто нарушит пусть даже и самую малую из заповедей и станет учить других поступать так же, будет считаться самым малым в Царстве Небесном. Тот же, кто исполняет заповеди и учит тому же других, будет считаться великим в Царстве Небесном. Ибо говорю вам, что если не превзойдёте вы законников и фарисеев, исполняя то, чего требует Бог, то не войдёте в Царство Небесное!» (От Матфея 5:17-20)
В Матфея 15 главе Иисус говорит, что не то, что входит в нас делает нас нечистыми, а то, что выходит. Я понимаю этот отрывок так, что не важно, что мы едим. Но это противоречит тому, что сказано в Ветхом Завете, ведь были нечистые животные, которые иудеи не могли употреблять в пищу согласно Закону Моисея. Разве это учение не противоречит апостолу Павлу, говорившему, что для христиан исполнение Закона Моисея не является обязательным? Так Иисус пришел отменить закон или исполнить закон?
Пришел ли Иисус исполнить Закон или отменить Закон?
Чтобы разобраться в этом вопросе, очень важно понимать контекст отрывка из Матфея 5:18-19. Это поможет вам разобраться в том, что сказано в Матфея 15:1-20. Вот, чему учил Ветхий Завет:
Подчиняйтесь Моим правилам и следуйте Моим законам! Неуклонно соблюдайте их! Ибо Я Господь, Бог ваш, и вы должны подчиняться Моим законам и правилам. Если человек будет их соблюдать, он будет жить! Я Господь. (Левит 18:4,5)
Существует два пути к праведности, как об этом говорил Иисус (и апостол Павел в послании Римлянам с 3 по 6 главы). Один путь к праведности находится в полном исполнении всего Закона. Проблема с этим способом в том, что ни один человек не может полностью исполнить Закон. Мы все грешники. Апостол Павел говорит: «чтобы показать с помощью заповеди, что грех — нечто очень, очень плохое» (Римлянам 7:13). Когда Иисус говорит, что нарушивший хоть малейшую заповедь в Законе будет малым в Царстве Небесном, то Он говорит о поиске праведности через соблюдение Закона, что, как мы все знаем, невозможно.
Иисус пришел, чтобы исполнить Закон (Матфея 5:17), и это является истиной по разным причинам. Иисус исполнил Закон тем, что Он стал единственным взрослым человеком, который на самом деле полностью подчинился Закону. Иисус исполнил Закон тем, что принял на себя наказание за тех, кто не исполнил его. Иисус исполнил требования Закона и Своей жизнью и Своей смертью, так что теперь нам не надо полностью исполнять Закон, чтобы обрести спасение.
Другими словами, Иисус дал нам альтернативный путь к праведности — через веру в Его кровь и Его жертву исполнить то, что мы никогда не могли бы сделать самостоятельно. Вот контекст тех комментариев, которые Иисус сделал относительно Закона Моисея.
В Матфея 15:1-20 Иисус точно не противоречит Себе. Прежде всего, Иисус был евреем, и Он очень хорошо исполнял букву Закона Моисея. Он не ел нечистой пищи. Тем не менее Он умер, чтобы всем нам больше не приходилось следовать этому Закону. Из-за того, что Он исполнил Закон в этом смысле, мы, как христиане, не находимся больше под Законом Моисея. Мы находимся под милостью.
Нам больше не надо исполнять требования Закона и следовать различным правилам о чистой и нечистой пище. Для нас (что не скажешь о тех, кто ищет праведности через исполнение Закона Моисея) вся пища является чистой. Это не противоречие. Это правда, что еврейским мальчикам делали обрезание, кстати, делалось это не согласно Закону Моисея, а согласно соглашению, данному Аврааму. Но апостол Павел объяснил, что крещенные во Христа умерли для Закона и теперь находятся под милостью. Нам не надо делать обрезание, т. к. наша праведность, как христиан, находится не в Законе Моисея, а в Иисусе Христе (Колоссянам 2:9-23). Мы, спасенные Христом, нашли новое значение праведности — оно в вере в Иисуса Христа, а не в соблюдении Закона. Слава Богу за это!