интерсек феминизм это что
Интерсекциональный феминизм
Интерсекциональный феминизм (от англ. intersection — «пересечение» и feminism — «феминизм») — движение или направление, одно из разновидностей движений (или направлений) в феминизме, в основе которого лежит понятие «интерсекциональность» (англ. intersectionality) из феминизма, которое базируется на феминистской теории, что если, например, в государстве или обществе существует угнетение, основанное на различиях в расе (расизм) и есть угнетение, основанное на различиях в половой принадлежности, или, по терминологии феминизма, «угнетение по гендеру», что не совсем правильно логически, то когда эти два вида угнетения пересекаются (комбинируются), результатом этого пересечения является смешанный новый вид угнетения.
Понятие интерсекциональность означает, что один и тот же человек (субъект) или группа людей в какой-то ситуации подвергается двум или более видам угнетений одновременно. При этом эти несколько видов угнетения в результате смешивания образуют совершенно новый вид угнетения. Для простоты понимания, если представить два круга, каждый из которых символизирует один определенный тип угнетения, то область пересечения этих кругов будет символизировать новый тип угнетения. Изучение смешанных типов угнетения и является сутью интерсекциональности, в том числе.
Фактически, интерсекциональный феминизм — это движение, базирующееся на теории интерсекциональности, объединяющее феминисток, которые согласны с принципами интерсекциональности. В составе движения также присутствуют и те из феминисток, которые, по их словам, сами являются жертвами интерсекционального типа угнетения.
Содержание
Интерсекциональность
Интерсекциональность — это теоретическая основа для интерсекционального феминизма, которая занимается изучением того, каким образом аспекты социальной, половой и политической идентичности человека, (например, пол, каста, гендер, раса, класс, сексуальность, религия, инвалидность, внешность, рост, и т. д.) комбинируются, что в результате этого создаются различные привилегии и способы дискриминации. Интерсекциональность в процессе изучения определяет преимущества и недостатки, которые люди получают в результате комбинации факторов этих аспектов. Эти пересекающиеся социальные и прочие идентичности могут как расширять возможности индивидуума, так и угнетать его. Например, чернокожая женщина может столкнуться с дискриминацией со стороны бизнеса, которая не связана явно ни с её расой (поскольку бизнес не дискриминирует чернокожих мужчин), ни явно с ее полом (поскольку бизнес не дискриминирует белых женщин), но в результате комбинации двух этих факторов создается новый вид дискриминации.
Интерсекциональный феминизм расширяет призму первой и второй волн феминизма, которые в основном сосредоточены на опытах белых женщин и женщин из среднего класса, путем добавления различных опытов цветных женщин, женщин из бедных слоев населения, женщин-иммигрантов и других групп.
Интерсекциональный феминизм в тоже время стремится дистанцироваться от белого феминизма, признавая различный опыт и идентичность женщин разных рас и социального положения в обществе.
Интерсекциональность — это аналитическая структура, разработанная в конце XX века, которая определяет, как взаимосвязанные системы власти влияют на тех, кто наиболее маргинализирован в обществе, и принимает эти отношения во внимание при работе по продвижению социальной и политической справедливости. Интерсекциональность противостоит аналитическим системам, которые рассматривают каждый репрессивный фактор изолированно, как если бы дискриминация в отношении чернокожих женщин могла быть объяснена как простая сумма дискриминации черных мужчин и дискриминации белых женщин. Интерсекциональность затрагивает те же темы, что и тройное угнетение, то есть угнетение, связанное с той ситуацией, когда речь идет о бедной и (или) цветной женщиной-иммигрантке.
Интерсекциональность критиковалась как неоднозначная теория по своей сути. Неоднозначность этой теории означает, что она может восприниматься как неорганизованная, и не имеющая четкого набора определяющих целей. Поскольку она основано на теории точек зрения, критики говорят, что акцент на субъективном опыте может привести к противоречиям и неспособности определить общие причины угнетения.
Это понятие ассоциируется с феминизмом третьей волны, интерсекциональным феминизмом и критикой некоторых форм феминизма как якобы предвзятого в пользу белых.
Этот термин также популярен среди ЛГБТ-активистов.
Историческая справка
Термин «интерсекциональность», который стал основанием для появления интерсекционального феминизма, был впервые введен в употребление американской чернокожей феминисткой и адвокатом по защите гражданских прав населения Кимберли Уильямс Крэншоу в 1989 году. Среди феминисток необоснованно принято считать, что Крэншоу не только занималась развитием теории «интерсекциональности», но и была учёным в обычном смысле этого слова, но на самом деле она им не была.
Хотя её теория начиналась как исследование угнетения цветных женщин в обществе, позднее анализ и исследования расширились, включив в него гораздо больше аспектов социальной идентичности, упомянутых выше. Социальные аспекты, на которые чаще всего ссылаются феминистки четвертой волны феминизма, также включают расу, пол, гендер, сексуальность, класс, умественные способности, национальность, гражданство, религию и тип телосложения. Несмотря на то, что термин «интерсекциональность» был введен в обращение в 1989 году, феминистки не использовали его до 2000-х годов, и с момента его использования область его применения только расширилась. Интерсекциональность — это понятие, которое служит аргументом в пользу подтверждения определенных случаев угнетения в обществе. Интерсекциональность возникла из критических расовых исследований, которые изучали взаимосвязь пола и расы. Интерсекциональность демонстрирует многогранную связь между расой, полом и другими аспектами, при взаимодействии которых появляются причины для угнетения одних людей, при этом не затрагивая привилегии других людей, имеющих схожую расу, пол или другой социальный аспект. Интерсекциональность относительна, потому что она показывает, как раса, пол и другие аспекты личности, действующие как единое целое, формируют личность. В 1991 г. Крэншоу использовала понятие «интерсекциональность», чтобы обозначить, как раса, класс, пол и т. п. сочетаются создавая почву для интерсекциональности и формируют личность, а также служат причиной для возможных привилегий. В том же году она использовала этот термин для пояснения недостатков, вызванных пересекающимися социальными аспектами, создающими структурные, политические и репрезентативные факторы угнетения в отношении меньшинств на работе и в целом в обществе. Крэншоу также поясняла, почему использование пола, расы и других форм превосходства в политике и других сферах деятельности играет большую роль в интерсекциональности.
Постколониальный феминизм
Одной из разновидностей интерсекционального феминизма является постколониальный феминизм — одно из новых направлений феминизма, которое занимается проблемами женщин, живущих в странах третьего мира. По словам одной из феминисток постколониального феминизма, Чандры Моханти, «Женщина третьего мира — сингулярный монолитный субъект, созданный западной либеральной мыслью».
Феминистки четвертой волны считают, что для западного феминизма — женщины третьего мира являются искусственно сконструированными объектами изучения.
ЖизньОт суфражисток
до радфем: Ключевые направления феминизма
Рассказываем, какие направления феминистской мысли существуют
феминистская идеология менялась и расширялась на протяжении всего своего существования: в её рамках возникло множество течений, как знаменитых, так и малоизвестных. Первая волна феминизма пришлась на середину XIX — начало XX века: она была направлена на борьбу за избирательные и другие права женщин, за их эмансипацию. В конце 1960-х — 1970-е годы возникла вторая волна феминистского движения — борьба против дискриминации по половому признаку, затронувшая вопросы семьи, репродуктивных прав, сексуальных, политических и экономических отношений. Третья волна феминизма возникла в 1990-е и, по мнению некоторых исследователей, продолжается и сейчас: помимо вопросов равноправия она также поднимает проблемы, связанные с расой, классом, сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью.
Нередко феминистские течения, как, например, экофеминизм, поднимают вопросы и из других сфер. Рассказываем о различных течениях и движениях феминизма, а также их целях.
Антирасистский
феминизм
Несмотря на то что феминистское движение стремится говорить от лица всех женщин, его нередко обвиняют в игнорировании проблем меньшинств. Движение антирасистского феминизма ставит во главу угла идею о том, что феминизм не должен ограничиваться борьбой за права белых представительниц среднего класса и должен обращать внимание на проблему угнетения женщин разных рас. Антирасистский феминизм включает в себя борьбу с сексизмом, расизмом и классовым угнетением.
Писательница и поэтесса Элис Уокер впервые употребила термин «womanism» — альтернативу термину «феминизм», который подразумевает также защиту женщин разных рас и разного происхождения.
Интерсекциональный
феминизм
Интерсекциональный феминизм возник в результате борьбы представителей различных меньшинств (ЛГБТ-сообщества, людей с инвалидностью и людей разных рас) за свои права. Название этой феминистской социологической теории дала профессор Кимберли Креншоу в 1989 году, хотя сама концепция, безусловно, существовала и раньше. Представители интерсекционального феминизма говорят о том, что не существует единого и универсального женского опыта, а борьба за права женщин неотделима от борьбы за права представителей ЛГБТ-сообщества и борьбы с расизмом и эйблизмом.
Культурный
феминизм
Культурный феминизм — направление внутри радикального феминизма, сторонницы которого говорят, что женщины, благодаря своей природе или особенному женскому историческому опыту обладают особыми женскими (феминными) качествами, которые, в свою очередь, противоположны мужским (маскулинным) качествам. Женскими качествами является связь с другими людьми (как биологическая — через беременность, так и моральная), сопереживание, единение — все эти качества способствуют формированию идеи «сестринства».
Теоретики культурного феминизма по-разному оценивают, как связанность с другими людьми влияет на жизнь женщин: одни считают, что способность к беременности и деторождению стала причиной угнетения женщин, другие считают, что эта способность помогла сформировать особую женскую культуру, такую же богатую, как политика или наука. Но все они сходятся в том, что в мире, свободном от патриархата, все люди смогут свободно проявлять заботу друг о друге.
Либеральный
феминизм
Либеральный феминизм возник раньше других направлений феминизма; исторически он связан с суфражистским движением. Его цель — обеспечить женщинам равные права и возможности с мужчинами: дать им возможность получать образование, иметь оплачиваемую работу и участвовать в политической жизни наравне с мужчинами, добиться того, чтобы их роль в обществе не ограничивалась ролью домохозяйки и жены. Основным средством для достижения этой цели либеральный феминизм считает реформы законодательства, предотвращающие дискриминацию женщин.
Сейчас основными методами либерального феминизма являются лоббирование интересов женщин и разработка соответствующих законов, а также создание кризисных центров и групп поддержки, направленных на борьбу с конкретными проблемами. Идеи либерального феминизма получили наибольшее распространение в современном обществе.
Марксистский
феминизм
В основе идеологии марксистского феминизма лежат работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Он рассматривает угнетение женщин как частный случай капиталистического и классового угнетения и считает мужчин господствующим классом, который эксплуатирует женщин. Угнетение женщин идеология марксистского феминизма связывает с институтами частной собственности, а освобождение женщин считает частью классовой борьбы пролетариата.
Самый важный механизм мужского господства — контроль над женской сексуальностью («Сексуальность для феминизма то же самое, что труд для марксизма», — считает феминистка Кэтрин Маккиннон). Большой вклад в развитие идеологии марксистского феминизма внесла Россия — во многом благодаря деятельности Александры Коллонтай. В 1960–1970-е годы теоретики марксистского феминизма подняли важную проблему бесплатного домашнего женского труда.
К марксистскому феминизму близок социалистический феминизм. Он выдвигает идею двойного угнетения женщин — структурами патриархата и капитализма. Саму систему подавления женщин в социалистическом феминизме называют «капиталистическим патриархатом».
Поп-феминизм
Поп-феминизмом называют проникновение феминистских идей в поп-культуру и трансляцию их в доступном широкой аудитории виде: будь то Бейонсе, использующая в песне сэмпл из лекции TED нигерийской писательницы Чимаманды Нгози Адичи «We should all be feminists», Эмма Уотсон, являющаяся послом доброй воли ООН и открывшая феминистский книжный клуб, или Дженнифер Лоуренс, написавшая эссе о неравенстве в оплате труда мужчин и женщин. Поп-феминизм затрагивает самые разные вопросы и проблемы — от дискриминации по половому признаку до вопросов гендерной идентичности.
Поп-феминизм часто подвергается критике со стороны феминисток, но в нём видят и положительные моменты: он может привлечь аудиторию, которой феминистские идеи поначалу не были близки.
Постмодернистский
феминизм
Постмодернистский феминизм критикует бинарную систему «женщина»/«мужчина», деконструирует эти понятия и стремится размыть границы и отказаться от строгой гендерной системы ради более сложной и многогранной реальности.
Для этого направления очень большое значение имеют работы американского философа Джудит Батлер: она анализирует, как гендер становится культурным знаком, приказывающим телу вести себя в соответствии с биологическим полом. Она говорит о том, что общество гетеронормативно и оно отказывается признавать полноценным любого члена общества, который не соответствует гендерным нормам.
Постколониальный
феминизм
(феминизм постколониальной волны)
Постколониальный феминизм возник в противовес мейнстримовым западным феминистским идеям, которые в основном защищают права белых женщин среднего класса. Он обращает внимание на проблемы женщин, живущих в странах третьего мира, на опыт женщин, живущих в постколониальных культурах.
Эта теория проводит параллели между патриархальным и колониальным угнетением: опыт женщин в патриархальном обществе во многом схож с опытом жителей колониальных стран. Женщины, жившие в колониальных странах, сталкивались и с угнетением по признаку пола, и с колониальным угнетением. Постколониальный феминизм обращает внимание на уникальный опыт и уникальные проблемы женщин разных рас и разного происхождения.
Психоаналитический феминизм
Психоаналитический феминизм утверждает, что равноправие не может установиться исключительно благодаря реформам, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. Психоаналитический феминизм развивает теорию бессознательного и критикует те её части, которые откровенно дискриминируют женщин — например, представление о женской зависти к пенису и о том, что женщины ощущают свою неполноценность. Задача психоаналитического феминизма — анализ патриархальных структур бессознательного.
Психоаналитический феминизм часто выступал не как самостоятельная ветвь феминистического движения, а в сочетании с другими направлениями, в особенности с движениями второй волны.
Радикальный
феминизм
Ключевым понятием для радикального феминизма является патриархат — система социальных структур и практик, которая подчиняет и угнетает женщин, пронизывающая все сферы человеческих отношений. Радикальные феминистки считают причиной угнетения женщин патриархальные гендерные отношения. Радикальный феминизм борется с патриархатом на разных уровнях, в том числе в сфере сексуальности, семейных отношений и репродуктивных прав.
Радикальные феминистки известны благодаря своему активизму. Они говорят о необходимости существования исключительно женских движений и настаивают на том, что все мужчины заинтересованы в подавлении женщин и воспроизводят механизмы патриархата. При этом радикальный феминизм нередко критикуют за слишком обобщённый взгляд на женщин, не учитывающий расовых и классовых различий.
Сепаратистский
феминизм
Сепаратистский феминизм — форма радикального феминизма, получившая наибольшее развитие в 1970-е. Он продвигает идею физического, психологического, эмоционального и духовного отделения от мужчин. Сепаратистские феминистки выступают против гетеросексуальных отношений, а также против рабочих и личных отношений с мужчинами в принципе: они считают, что мужчины не могут принести никакой пользы феминистскому движению и только способствуют утверждению патриархальных отношений.
Начало движению положила организация «Ячейка 16», основанная Роксанной Данбар. Программа организации подразумевала целибат, сепарацию и тренировки по самообороне. Лесбийские отношения никогда не были частью программы «Ячейки 16», но именно она заложила основы лесбийского сепаратизма. Сепаратистские коммуны возникают и в наши дни.
Сексуально позитивный феминизм
Между этими двумя противоположными на первый взгляд точками зрения есть и общее: представительницы обоих течений выступают против сексуального насилия и эксплуатации женской сексуальности, но выбирают для решения этих проблем разные методы.
Суфражизм
Либеральный феминизм зародился из идей движения суфражисток, получившего наибольшее распространение в Великобритании и США. Их целью было достижение юридического и политического равенства женщин с мужчинами; они требовали предоставить женщинам избирательные права, а также выступали против дискриминации женщин в экономической и политической сферах.
Изначально движение суфражисток было мирным (например, они рассылали письма членам парламента и организовывали комитеты), но после того как эти действия не принесли должного результата, им пришлось прибегнуть к более жестоким методам. Они разбивали окна, бросали камни, поджигали почтовые отделения и резали телефонные провода, а также участвовали в столкновениях с полицией и устраивали голодовки. Основное достижение суфражисток — всеобщее избирательное право (в США оно было принято в 1920 году, а в Великобритании — в 1928-м).
Трансфеминизм
Трансфеминизм — направление феминизма, борющееся за права трансгендерных женщин и поднимающее вопросы гендерной идентичности, которыми занимаются не все феминистские течения. Трансфеминистсткое движение борется с сексизмом и трансфобией и поддерживает других людей, не вписывающихся в бинарную гендерную систему. Трансгендерные женщины подвержены пересекающимся видам дискриминации — трансфобии и мизогинии; такой вид угнетения описывают общим термином «трансмизогиния». В среде радикальных феминисток достаточно высок уровень трансфобии.
РФО «ОНА»
Что такое интерсекциональный феминизм?
Авторка: Кэтлин Толли (Чикаго, США)
Перевод: Наталка Чех (Днепр, Украина)
Десятилетиями слово «феминизм» носило на себе клеймо ругательства. Не было желающих прослыть стереотипной «мужененавистницей». Теперь, когда феминизм начинает восприниматься в своём подлинном значении (гендерное равенство), он прокладывает свой путь в популярные средства массовой информации. Многие люди, включая селебрити (знаменитостей), провозглашают себя феминистками и феминистами. В то время, как общество делает шаг вперёд в правильном направлении, что замечательно, многие люди начали рефлексировать по поводу так называемого «белого феминизма».
Что такое «белый феминизм»?
«Белый феминизм» — это набор убеждений, продвигающих гендерное равенство, который опускает при этом специфические проблемы, касающиеся женских меньшинств: расовых, сексуальных, классовых и связанных с инвалидностью. Он используется как метод «один размер на всех» применительно к феминизму, в результате чего белые женщины из среднего класса используются как форма (шаблон).
Что такое интерсекциональность?
Интерсекциональность фокусируется на пересечении человеческих идентичностей. Интерсекциональный феминизм пытается взглянуть на то, как женщины с различающимся опытом сталкиваются с дискриминацией.
[Западное] феминистское движение сфокусировалось в первую очередь на белых женщинах из среднего класса. Но женское движение не может оказывать по-настоящему сильное воздействие без обращения к нуждам и проблемам всех женщин. Таким образом, феминизм на самом деле не феминизм без интерсекциональности.
К примеру, бисексуальные и цветные женщины имеют больше шансов пережить опыт насилия в противовес женщинам, которые белые и гетеросексуальные.
Применение интерсекционального феминизма
Знание об интерсекциональном феминизме предполагает саморефлексию по поводу ваших собственных привилегий и взгляд на феминизм посредством более инклюзивных линз. Это может быть проще — строить феминизм, исходя из себя и тех вызовов, с которыми сталкиваетесь лично вы, поэтому сделайте шаг назад и изучите свои мысли. Какие привилегии у вас есть? Переживания какого опыта они помогают вам избегать? По тем феминистским вопросам, относительно которых у вас есть привилегии, принципиально важно слушать тех, у кого они отсутствуют. Это важно — слушать истории и давать высказаться тем, кто были маргинализированы.
Хотя интерсекциональный феминизм — это не новая концепция, нет пределов совершенству. Понимание интерсекционального феминизма может оказаться сложным, ведь вам нужно будет принять вызов и посмотреть на разнообразные вопросы, исходя из множества перспектив и жизненных укладов. Вы должны будете проявлять желание учиться на собственных ошибках и открыть себя широкому спектру точек зрения.
Отличный путь встроить интерсекциональный феминизм в вашу повседневную жизнь — быть осведомлёнными о значении этого термина и образовывать ваших друзей и родных через непосредственное общение и социальные медиа. Если вы замечаете, что кто-то из дорогих вам людей является частью «белого феминизма», вежливо поправьте их и дайте знать, что есть возможности практиковать феминизм в более инклюзивном виде.
Изображение: Getty Images
Если вам понравился этот пост,
поддержите нас регулярными донатами
или сделайте разовое пожертвование.
Подпишитесь на наш сайт в Tumblr!
Идёт загрузка комментарев!
Радикальный феминизм vs интерсекциональность
На почве русскоязычного феминизма (как, впрочем, и других) цветет пышным цветом немало учений разной степени бесполезности. Одно из них — мертворожденное дитя «третьей волны» — теория пересечений, или интерсекциональность.
Сама по себе теория довольно интересная, раздвигает горизонты сознания и дает пищу для ума. Особенно в свете ее влияния на феминизм.
Что такое интерсекциональность в рамках фемдвижения?
В первую очередь она представляет собой социологическую теорию, которая анализирует, каким образом различные формы дискриминации взаимодействуют на различных уровнях — во многих случаях одновременно — и как путем такого взаимодействия организуют и поддерживают систему социального неравенства.
Теория пересечений утверждает, что каждый субъект являет собой сочетание разнообразных идентичностей. Предполагается, что каждая женщина принадлежит сразу к нескольким группам, включая не только гендер, но и класс, расу, возраст, национальность, религию, состояние здоровья, материальное и семейное положение, сексуальную ориентацию, образование и т.д. Следовательно, сочетание разнообразных идентичностей делает опыт каждой женщины уникальным, предполагая, что не может быть единого субъекта «женщина» с общими интересами.
Казалось бы, в этом нет особенной крамолы. Да, мы разные, нет двух абсолютно одинаковых людей. Тем не менее, радикальный феминизм и теория пересечений, вернее интерсекциональная риторика в женском движении никак не пересекаются. Для того чтобы понять, почему, полезно углубиться в историю вопроса.
Теория пересечений появилась не на пустом месте, а выросла из так называемого черного феминизма, движения афроамериканок, которые заявляли, что «обычный» радикальный феминизм ставит целью улучшение жизни белых образованных женщин среднего класса, оставляя всех остальных за бортом. Хотя следует отметить, что «белые домохозяйки» и прочие относительно благополучные женщины никогда не составляли сколько-нибудь заметную часть радикальных феминисток.
Тем не менее, на этом противопоставлении родилось новое движение, основанное на якобы особом, исключительном опыте черных женщин, проблемы которых кардинально отличаются от проблем белых, поэтому и феминизм им нужен свой, особый. При этом те самые, качественно иные проблемы, которые абсолютно не пересекаются с проблемами группы «черные» и проблемами группы «женщины», так и не были названы. Таким образом, то, что, по сути, было борьбой на два фронта и суммой двух форм дискриминации, стало «уникальным опытом».
Глубинной же причиной такого отделения стало совсем другое. А именно — неотрефлексированная, в большинстве случаев неосознанная попытка противопоставить себя «привилегированной» группе женщин, привилегии которых заключались в том, что они как для белых, так и для черных мужчин представлялись более привлекательными, более статусными.
То есть не белые феминистки стали в оппозицию черным, а черные и белые мужчины определили им чуть более высокое место в иерархии, исходя из представления, что дочь-сестра-жена белого есть более ценный приз. Так и не попытавшись преодолеть эту мужскую классификацию, афроамериканки пошли по стопам своих черных братьев, не пожелав объединяться с «привилегированными».
Как аналогию можно привести в пример внутренние противоречия у чернокожих рабов американского Юга: те, что пахали на плантациях, имели зуб на тех, что служили в доме, и, враждуя с ними, тем не менее, старались сами попасть в дом. В нашем случае же вражда и недоверие выразились в обвинениях «белые привилегированных женщин», а «попасть в дом» в то же время, означало стать похожей на белых, откуда и растут ноги у выпрямления волос, осветления кожи и пластических операций среди женщин негроидной расы и азиаток.
Концепция множественности феминизмов на любой вкус встретила горячий отклик. Потому что в радикальном феминизме женщин напугала конкретика повестки: вот эксплуатируемые, вот эксплуататоры, вот таким образом осуществляется эксплуатация. Поэтому тут же стало очень важным заострять внимание на «различиях» между женщинами, то есть, на муже-концепциях расы и социального класса, а радфем обвинить в попытке «заставить отказаться от идентичности», «гомогенизировать всех женщин», «сделать невидимыми проблемы черных женщин/инвалидок/малоимущих».
Объективно женщины принадлежат одному и тому же классу, в том смысле, в каком «гендер» означает систему распределения власти. Как социальная группа женщины лишены доступа к ресурсам и каналам их распределения. Отдельные «капиталистки» представляют собой «викариев», заместителей мужчин, их положение представляет собой воплощение конкретных исторических интересов семей, кланов, племенных и территориальных групп, контролируемых мужчинами. Поэтому такое «квази-властное» положение не закрепляется и не распространяется на других женщин, наоборот, оно поддерживается лишь надеждой и ожиданиями мужской группы на то, что такая женщина родит наследника мужского пола и передаст «власть»/»богатство»/»титул» по назначению. «Богатые и власть имущие» среди женщин — это викарии и регентши по определению. Объективно женщины, конечно же, являются сестрами на основе общего «специфически женского» опыта, патриархатное общество и определяет их как «идентичных друг другу и взаимозаменяемых». Все они принадлежат подчиненной группе, на всех воздействуют одни и те же специфические механизмы социализации
Проводя аналогию: интерсекциональность представляет собой очередное разыгрывание дилеммы заключенного, то есть, отрицание возможности женской группальности. А ее не существует в первую очередь потому, что женщины лишены возможности общаться между собой непосредственно: общение женщин в патриархате или отсутствует, или организуется вокруг темы «мужчины». (Тест Бехдель например, очень хорошо это демонстрирует).
Интерсекциональность, настаивая на том, что никакой общей темы у женщин нет, поддерживает невозможность увидеть общие интересы, тем самым действуя в пользу индивидов, «получающих выгоды от статус-кво». Радикальный феминизм же, в качестве внешней силы (ибо участницы группы «женщины» сознательно отделяют себя от группы «феминистки») как раз и пытается преодолеть проблемы общения, показывая, в чем выгоды всей группы.
Радфем, тем не менее, ничего не имеет против анализа пересечений различных линий угнетения в патриархате. Порочность теории пересечений видится вовсе не в том, что она предлагает анализировать положение индивидуума со всех сторон, а в том, что:
а) воплощение этой теории на практике в рамках феминистского движения не представляется возможным даже в необозримом будущем;
б) заострение внимания на разности, отдельности и исключительности играет на руку патриархату — женщины и раньше были разобщены, и будут разобщены впредь, какая разница, с помощью ли традиционных институтов, с помощью ли новеньких феминизмов — выгодополучатели остались при своей выгоде;
в) интерсекциональность/инклюзивность широко используется трансфеминистами, квир и прочими для критики любых женских инициатив и оправдания мизогинии.
Разберем поподробнее.
Помогать женщине не подгоняя помощь под шаблоны — это одно. Неграмотной не дашь читать умные статьи, а голодную нужно накормить, прежде чем оказывать психологическую помощь. Для этого не нужно рождать громоздкие теории, достаточно здравого смысла.
Но пытаться действовать, учитывая предполагаемую множественность идентичностей бесконечно дробящихся групп и подгрупп «по интересам», да ещё руками одних феминисток (к какой группе, кстати, мы должны их отнести? ко «всем задолжавшим»?)
Феминизм пока не является главной мировой силой. К тому же тут встает трезвый вопрос о выборе — как женщина будет позиционировать себя, когда ее идентичности столкнутся лбами? Принцип «выбери женщину», например против принципа «надо помочь своему васе»?
Интерсекционалисты любят использовать в доказательство своей правоты примеры женщин бедных, черных либо относящихся к низшим кастам или классам, потому что именно для них риск стать жертвами преступлений наиболее высок. При этом интерсекционалисты сознательно умалчивают о том, что преступления против женщин наиболее беззащитных категорий (как и всех других) совершают мужчины, и причина тут не в многочисленных идентичностях женщин, сошедшихся над их головой, словно звезды. Причина — в том, что мужчины совершают преступления тогда, когда а) им охота, б) есть жертва и в) это легко и безнаказанно. И когда у них будет возможность на этих условиях сделать то же самое в отношении женщин любой другой касты, национальности, класса — они сделают.
Различие между преступностью в отношении бедных, слабых, низших — в вероятности, в количестве, в легкости, а не в качестве. Получается, если посмотреть правде в глаза, что борьба с производными формами дискриминации имеет целью, прежде всего, добиться уравнивания в положении с «привилегированными» женщинами, а не в устранении всех мужских иерархий.
Различные векторы действия угнетения делают невидимым сам патриархат (ведь он до сих пор остается великим невидимым, его не изучают и не анализируют, прежде всего его экономическую систему как таковую, поэтому для нас такая огромная проблема: как посчитать репродуктивный труд?) Ну и интерсекциональность радостно с этим соглашается: да, мы разные и проблемы у нас разные.
Радикальный феминизм говорит, что у всех женщин есть общий опыт, независимо от нации, культуры, места проживания, расы или класса. В чем общность? Сначала это «особое» воспитание девочек (запреты, предписания, навязываемые роли, усвоение мизогинии), а затем — «особое» положение женщин, всегда вторичное, подчиненное по отношению к мужчинам. Это есть в любой, подчеркиваю — в любой культуре.
При этом делать упор на различиях означает ставить на первое место то, в чем выражается эта подчиненность. В одних культурах — это калечащие телесные практики, в других — принуждение к грязным работам, в третьих — отсутствие гражданских прав и т.д. В молдавиях-нигериях-боливиях женщинам достаются разные блюда угнетения, но все они из одного меню «только для женщин».
Интерсекциональность также считает важным подчеркнуть, что одни женщины сталкиваются только с одним видом угнетения, в то время как другим достается два, три и больше. Суть же радфем-подхода заключается в том, чтобы постоянно держать в уме, что патриархат — это не только сексизм, это весь мир, в котором мы живем — политика, экономика, медицина, образование, законы, государства, религии, войны, классы, расы, касты — всё.
Класс угнетателей состоит из различных конкурирующих между собой групп, однако все эти группы действуют одинаково по отношению к угнетенным; например, черных мужчин, которые насиловали белых женщин, защищали белые мужчины-левые на базе идеи о том, что белые женщины должны были «поплатиться» за то, что афроамериканцы были когда-то рабами на плантациях. То есть, черные и белые мужчины, враги и антагонисты во всем остальном, вполне были согласны с мыслью, что женское тело подходит для того, чтобы быть разменной монетой в их разборках, объектом вымещения и символической компенсации.
И как бы ни упирались интерсекционалисты, что у женщин нет общих тем, что у каждой своя борьба — да, у каждой своя борьба, но это борьба против одного врага. И вести ее может каждая — на своем месте, вкладываясь по мере возможностей, но не против белых, или гетеросексуальных, или против еще каких-то «вип» женщин. Потому что единственные, кто не входит в класс угнетателей — это женщины. Те самые якобы привилегированные — это «домашние рабы», которым хозяин отдает больше объедков. И пока рабы грызутся за эти объедки, хозяин довольно ухмыляется.
Что предлагает радфем? Вместо философии, призывающей к делению на мелкое и мельчайшее (как дробятся латифундии без майората), мы говорим: давайте вместе отстаивать наши общие интересы (репродуктивные права, безопасность, свободу, самореализацию, власть, деньги, женщину как субъект в конечном итоге). Если же у кого-то из нас есть особые, теперешние нужды, которые не совпадают с нуждами остальных — можно заниматься ими самостоятельно или вместе с единомышленницами. Защищать животных, практиковать веганство, объединяться в союзы женщин-врачей… А сексизм, эйджизм, расизм, эйблизм, национализм и прочий невеселый «изм» суть щупальца одного чудовища, которые опутали весь мир, и рубить их по одному — дело неблагодарное.
И в заключение скажу: интерсекциональность как теория неплоха, если не увлекаться. Но для тех, кто увлекается — тоже хороша, это удобный инструмент для бесконечных перечислений идентичностей, рассуждений о неведомых женских привилегиях, упреков в адрес злых феминисток, что позволяет формировать красивый имидж благородных борцов за все хорошее против всего плохого, ничего не делать (чтоб не обидеть ничью идентичность) и бережно хранить патриархат.