закон информации смысл целого больше чем сумма смыслов его частей
ХОЛИЗМ
Полезное
Смотреть что такое «ХОЛИЗМ» в других словарях:
холизм — ХОЛИЗМ (от греч. okoc, целый) методологический принцип целостности, сформулированный южноамерик. философом Я. Смэтсом в 1926 в его книге «Холизм и эволюция». Выражается в формуле «целое больше, чем сумма его частей». Исходя из идеи… … Энциклопедия эпистемологии и философии науки
Холизм — Холизм ♦ Holisme Течение мысли, придающее большее значение целому (от греческого holos), чем его частям, провозглашающее несводимость целого к составляющим его элементам. В приложении к обществу холизм противостоит индивидуализму … Философский словарь Спонвиля
ХОЛИЗМ — (от греч. holos весь целый) ( философия целостности ), идеалистическое учение, рассматривающее мир как результат творческой эволюции, которая направляется нематериальным фактором целостности ; основоположник Я. Смэтс … Большой Энциклопедический словарь
ХОЛИЗМ — (греч. holos целый) понятие, связанное с разработкой в 20 в. системной методологии и системной парадигмы в познании. Может быть рассмотрено в различных ракурсах: как 1) методологический принцип, в соответствии с которым «целое больше суммы своих… … Новейший философский словарь
холизм — Концепция, утверждающая, что окружающая среда может быть понята только как комплексная система взаимосвязанных частей и целого … Словарь по географии
Холизм — (от др. греч. ὅλος, «целый, цельный») в широком смысле позиция в философии и науке по проблеме соотношения части и целого, исходящая из качественного своеобразия и приоритета целого по отношению к его частям[1]. В узком смысле под холизмом… … Википедия
ХОЛИЗМ — философская концепция, утверждающая приоритет целого перед составляющими его частями, его онтологическую самостоятельность и несводимость к сумме частей и выполняемых ими функций. «Целое не есть аддитивная сумма составляющих его элементов и… … Философия науки: Словарь основных терминов
холизм — (от греч. hólos весь, целый) («философия целостности»), философское учение, рассматривающее мир как результат творческой эволюции, которая направляется нематериальным «фактором целостности»; основоположник Я. Смэтс. * * * ХОЛИЗМ ХОЛИЗМ (от греч … Энциклопедический словарь
ХОЛИЗМ
ХОЛИЗМ (от др.-греч. ὅλος — целый, цельный) — в широком смысле — позиция в философии и науке по проблеме соотношения части и целого, исходящая из качественного своеобразия и приоритета целого по отношению к его частям.
В узком смысле под холизмом понимают «философию целостности», разработанную южноафриканским философом Я. Смэтсом, который ввёл в философскую речь термин «холизм» в 1926 году, опираясь на слова из «Метафизики» Аристотеля «целое больше, чем сумма его частей».
ХОЛИЗМ запись закреплена
ХОЛИЗМ запись закреплена
Сергей Гуленкин
«Воззрение цельности, в силу своей всеохватности и отсутствия фиксации, предвещает такой вид свободы, который мы никогда не представляли себе возможным. И вот что мы видим: цена этой свободы — онтологическая незащищённость. Мы не можем быть в безопасности и воображать, что станем свободными. Безопасность требует стабильности, которая легко становится фиксацией, ядром привычного самоощущения.
Показать полностью.
Но воззрение цельности, в силу своей беспредельности, обеспечивает систему координат, которая позволяет совершать открытия в любой области и сфере неограниченным образом. Оно показывает, что понимание, знание и опыт не имеют предела. Нет причин для того, чтобы устанавливать предел или конец. Создание закрытой системы всегда исключает какую-то истину, что практически равносильно исключению истины Цельного Бытия и его свободного проявления. Таким образом, неуверенность и нестабильность, которые обнаруживает воззрение цельности, помогают нам понять динамику реализации, что, в свою очередь, может оживить нашу практику и сделать её более эффективной. Воззрение цельности освобождает практику, и свобода возникает как ценность — свобода, раскрывающая практику как живую динамику между человеком и реальностью. Чем больше мы осознаём, что всё есть проявление Цельного Бытия, тем отчётливее чувство свободы, и тем больше жизнь становится свободной».
«В начале пути свобода означает освобождение от страданий, от шаблонов и отождествлений. Мы работаем с препятствиями, барьерами, позициями, непониманием и заблуждениями, которые стоят на пути к свободе. Мы осознаём всё более тонкие структуры, что открывает нам новые степени свободы. Освобождаясь от этих препятствий, мы также обретаем свободу жить более полно.
Другое измерение свободы раскрывается, когда мы обнаруживаем присутствие нашей истинной природы. Это свобода быть самими собой. Эту свободу быть собой легче всего распознать в опыте постижения и опыте истинной природы, которые открывают такой вид свободы, которого мы не ожидаем. Когда мы рассматриваем любое переживание истинной природы — любой аспект или измерение Бытия — мы замечаем, что в его присутствии мы можем обнаружить скрытое чувство свободы. Истинная природа по своей сути свободна. Это тот вид свободы, о котором люди обычно не задумываются, потому что это не внешняя свобода. Это внутренняя свобода — свобода переживания себя, переживания существования, переживания реальности такой, какая она есть, и познания её. Это свобода быть тем, кто мы есть».
«Когда мы ощущаем хоть какую-то степень свободы, мы чувствуем себя счастливыми. Вкушая свободу, наше сердце поёт. И всегда свобода — это откровение. Можно сказать, что свобода — это непрерывное открытие свободы. Другими словами, не существует чего-то одного, что является свободой. Свобода — это не аспект или измерение. Это более тонкое явление, которое подразумевается во всех аспектах и измерениях, во всех проявлениях истинной природы. Вот почему один из важных способов узнать о свободе — это узнать о нашей истинной природе. Постижение и просветление важны потому, что они раскрывают истину о том, чем мы являемся и что такое реальность, но, ещё радикальнее, потому, что они раскрывают свободу, лежащую в сердце реальности».
A. H. Almaas. Runaway Realization. 2014. Перевод отрывков с английского — Сергей Гуленкин.
ХОЛИЗМ запись закреплена
ПРЕДЕЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
«. Что целое мира не достигается мировоззренческим анализом его частей, ясно у Шеллинга, который в работе 1799 г. «Введение к наброску системы натурфилософии» замечает, что мы не знаем, как и почему мы видим целое мира; мировоззрение поэтому может быть только делом бессознательного интеллектуального продуцирования.
Показать полностью. В том же смысле Константин Леонтьев говорит о «полусознательном, в воздухе бродящем миросозерцании». У Канта, Шеллинга, Гегеля мир дан как целое на дне человеческого духа, куда нет доступа даже уму, куда по своей воле так же нельзя попасть, как в сон. Жан Поль Рихтер, философский эссеист, разыграл в лицах различение уровней, на которых можно и нельзя прикоснуться к миру: «человек таланта» способен подняться только до созерцания частей мира и тел внутри мира, но не «мирового духа»; наоборот, первая и последняя отличительная черта гения — созерцание универсума, т. е. подлинное мировоззрение дело не разума, а высшей способности.
Но потом в 19 в. что-то происходит. Сначала Фихте, смело распространяющий априорные схемы, годные у Канта только для чувственного мира, теперь уже и на духовный, спрашивает, почему надо ограничивать мировоззрение, миросозерцание тем, что мы видим и слышим ведь это же только внешнее, а надо попытаться созерцать (наблюдать) и внутреннее. Неприступный мир объявлен доступным. В целом мире не оказывается ничего, о чем нельзя было бы говорить, писать, что нельзя было бы вписать в его картину, и по Дильтею мировоззрение — это «совокупный, цельный взгляд на мир и положение человека в нем, представленный в философской системе». Оказывается вдруг, что свести мир к картине — дело систематизации или еще проще. Якоб Буркхардт жалуется в письме Готфриду Кинкелю 26.4.1844 г.: «Раньше каждый был ослом на свой страх и риск и оставлял мир в покое; теперь, наоборот, всякий считает себя «образованным», соштопывает себе «мировоззрение» и давай вовсю проповедовать его ближнему». Особенно конец 19 века и начало 20 — время строительства мировоззрений. Евгений Дюринг (1833-1921) заменяет метафизику «мировоззренческим учением». Теодор Гомперц (1832-1912), философ и классический филолог, делает то же и предлагает для старой метафизической философии то, что ему кажется еще более удобным научным названием из греческих корней: «космотеория», теория космоса. Космотеория, по Гомперцу, призвана быть наукой, «той наукой, которая имеет задачу создать непротиворечивую систему всех тех представлений, которые применяются для отражения фактов как в отдельных науках, так и в практической жизни» (Weltanschauungslehre, Bd. I, Jena, 1905, S. 17). Т. е. если взять сумму научных и практических знаний человечества, то достаточно связать их в непротиворечивую систему, и мы получим космотеорию. То место «Критики способности суждения» Канта, где впервые появляется слово «мировоззрение», начинается с напоминания о вещах, для Канта первых и очевидных: чтобы пусть просто помыслить, не увязая в антиномиях, Кант говорит — в противоречиях, мир как данную бесконечность, нужна сверхчувственная способность «с ее идеей ноумена», т. е. мира как идеи, «не допускающей никакого наглядного созерцания». Теперь, спустя 115 лет, оказывается, что для создания непротиворечивого мировоззрения требуется просто новый инструмент, научная космотеория. Кант, так сказать, преодолен. Но одно дело объявить Канта преодоленным, а другое — приступить к неприступному миру. Как это удалось мировоззрениям? Каждое стало знать, что такое мир.
Но, возможно, люди вовсе не стали так забывчивы, что пообещали себе непротиворечивый взгляд на вещь, на которую, по Канту, нельзя взглянуть, не оказавшись в тупике антиномий? Возможно, слово «мировоззрение» стало теперь значить другое? Да, так оно и есть. Мировоззрение — давно уже не то, что когда-то говорило это слово, не рассмотрение мира. Оно для нас — почему мы сразу не заметили? — вовсе не интуитивное гениальное и непостижимое сверхчувство, не ускользающее ощущение мирового целого, а система взглядов в смысле позиции. Мировоззрение теперь — не интуиция целого мира, а программа того, как человек должен себя вести, только не в частном случае, скажем, в семье, в профессии, а вообще, глобально. Мировоззрение говорит: человек вообще в мире вообще должен вот что. Это не было известно, а теперь, когда есть мировоззрение, известно. Мировоззрение — общее мобилизационное предписание: каждый иди таким путем и делай то. Оно не созерцание мира, а как раз наоборот, приглашение и повеление от разглядывания перейти к действию. Хватит отрешенности, завороженного молчания перед тайной мирового целого; пора приступить к нему, разрезать праздничный пирог.
. Упустив невидимый мир, как потом найти свое место в нем? Χαλεπὰ τὰ καλά прекрасное-высокое трудно. Но нигде больше, кроме как в тайном согласии мира, человек себя не найдет и нигде больше, кроме как в целом мире, себя не узнает.
Целый мир надо понимать, возвращая весь размах смыслу нашего слова, как восстановленный в неповрежденной цельности, спасенный. Наше «целый» — то же слово, что немецкое das Heil, спасение. Даже если собрать весь оставшийся мир, будет ли он еще целый? Сколько из него ушло безвозвратно? Сколько видов живых существ исчезло, и возродить их нельзя? Сколько людей ушло раньше времени, не сказав своего слова? Откуда теперь целый спасенный мир? Разве он не пошатнулся окончательно, разве мир как он есть в своем существе не безвозвратно упущен? Значит ли это, что надо как-то устроиться в поврежденном мире? Мы можем найти себя в целом — и больше нигде. Мы упустили мир, не могли его не упустить — но и не вправе его упускать. Единственной возможностью для нас остается не упускать его отсутствия, не забывать своего упущения. Здесь же и наш последний шанс не упустить самих себя. Допустить мир для нас теперь значит — не упустить его из виду как уже упущенный, не смириться с его отсутствием. Можно ли, скажут нам, беречь то, что уже отсутствует, целый мир? Не лучше ли, если хоть части его остались, воспользоваться напоследок ими, а там будь что будет? Только кто будет пользоваться, когда нас самих уже нет и, хотя части мира еще есть, мы уже потеряли себя, растеряны в прямом, а не в переносном и не в иносказательном смысле? Человека без мира нет. Нигде, как в целом мире, не может иметь места существо человека, чистое присутствие с его основной мелодией, молчаливым согласием.
Хранить целый мир как уже отсутствующий через хранение себя как последнего оставшегося в мире места, где целый мир еще имеет себе место в памяти об отсутствии его спасенного целого — это, может быть, и безумное, но единственное дело, оставшееся достойным человека. Уже в свои давние времена Дон Кихот был безнадежным чудаком, но до сих пор он занимает единственное место, безоговорочно уместное для человека.
Хранение себя как места, где целый мир, упущенный и невосстановимый, продолжает присутствовать своим незабытым отсутствием, когда нигде уже больше его нет и, похоже, не может быть, — совсем не то же самое, что выработка мировоззренческой установки, говорящей, как надо мобилизоваться в сложившихся условиях; но и не то же самое, что плюрализм и деидеологизация.
Неупускание упущенного целого — это возвращение «мировоззрения» в старом кантовском смысле, заставляющем глядеть на всё в мире в свете того, на что взглянуть никогда и ни при каких обстоятельствах невозможно. Целого мира мы не видим. Но уже видеть вещи в свете целого значит спасать честь целого. На таком видении всего в свете упущенного и все равно не упускаемого в этой своей упущенности целого только и могут еще стоять человек и общество-мир. Потому что ведь и общество-мир — это целое, которое упущено, и сохранить себя оно теперь может только как место, где ушедшее еще продолжает существовать в существе времени, возвращении.
Целое этим еще, конечно, не возвращается. Но уже говоря о мире как эоне, полнота которого отсутствует во времени, и о мире как обществе, упустившем целое, мы даем миру присутствовать как упускаемому. Не нужно думать, будто стоит нам занять ту или иную позицию, как произойдет что-то вроде хранения мира. Целое присутствует только в нашем надрыве от того, что его нет.
Спрашивается, что же такое человек, если он может узнать себя только в целом мире, при том что целый мир невозвратим? Впрочем, незнание человека, может быть, еще не самая большая беда, — во всяком случае не такая, чтобы сразу спешить во что бы то ни стало свести тут концы с концами».
Закон информации смысл целого больше чем сумма смыслов его частей
Дискуссии
Библиотека
Семинары
Поиск
Вход в систему
Античность. Аристотель. «Целое больше суммы своих частей»
Эта фраза «Целое больше суммы своих частей», приписываемая Аристотелю, похоже, ему не принадлежит. Если мы возьмем текст Аристотеля «Метафизика» с сайта www.litres.ru, то в тексте там вообще нет слова однокоренного с со словом сумма. Есть мысли о трудности разделения материи и формы, но отнюдь не в этом значении.
И тем не менее, в определении холизма мы можем прочитать в википедии:
Сам Аристотель дает целому следующее определение в «Метафизике»:
« Целым называется то, у чего не отсутствует ни одна из тех частей, состоя из которых оно именуется целым от природы, а также то, что так объемлет объемлемые им вещи, что последние образуют нечто одно. »
Кроме того, он дает определение от противного:
Как мы видим, он целостность воспринимает через аспект сущности (в смысле существенности) и количественно прежде всего. Об этом говорит и другие его примеры, например, в определении острого угла и т.п.
« Частью называется то, на что можно так или иначе разделить некоторое количество. »
У Аристотеля есть мысль о приоритете целого над частью в определениях, которую он очень четко высказывает на примерах:
То есть, говорить о пальце вне организма, которому он принадлежит, бессмысленно! И эту мысль, которая очень важна в онтологическом и семиотическом плане, мы попытаемся объяснить.
Именем Гладышева был назван «закон временных иерархий» (закон Гладышева). Предлагаю цитату из проспекта к его работе в котором изложена его суть:
« Изучая основы устройства биомира, автор открыл закон временных иерархий, согласно с которым любая высшая иерархическая структура возникает в результате самосборки — термодинамической самоорганизации структур низшей иерархии. При этом средние времена жизни структур-элементов любой низшей временной иерархии в биомассе, как правило, значительно меньше средних времен жизни структур любой высшей временной иерархии. Так, время жизни молекул аминокислот существенно меньше времени жизни молекул белков в клетке. В свою очередь, время жизни клеточных белков значительно меньше, чем время жизни самих клеток. Клетки, как правило, живут значительно меньше, чем длится жизнь организма, а продолжительность жизни организма намного меньше продолжительности жизни образуемых ими популяций. Указанная закономерность связана с обменом веществ различных иерархий в биосистемах. Исходя из изложенного, Г.П. Гладышев математически записал закон временных иерархий. »
Суть этого закона экзистенциально проста. Бессмысленно говорить о времени жизни белка вне времени жизни клетки, и также бессмысленно говорить о времени жизни клетки вне времени жизни организма. То есть, мы имеем значительное неравенство усредненных времен:
tбелок Таблица 1. Роли субстанций из вышеуказанной статьи.
Исходя из субстанциональности, говорить о части и целом в общем контексте сравнения «целое больше своих частей» онтологически не корректно, поскольку по своей сути они разнокачественны. Целостность определяется активной (центростремительной) субстанцией. Вещественность (пассивное) частей «подчиняется» иерархии движений. Применительно к организму – это движение имеет некий циклический характер. Части по отношению к этим движениям паритетны, обеспечивая принцип минимакса («Эйдос и интеллект»).
В программировании (отражающем естественный мир) используют два вида иерархий:
— «элемент в элементе»; имеется в ввиду, что государство можно разбить на области, а области на районы, и все они будут иметь одинаковый аддитивный характер. Можно сложить площади земли для районов, чтобы получить площадь области. А также, можно сложить области в отношении любых «материальных» показателей, чтобы получить сумму для государства. В такой иерархии действует исключительно принцип сумма целого равна сумме его частей.
— «папка в папке»; имеется в виду, что объекты имеют при себе признаки, и иерархия строится на семантическом подчинении. Так, в программе, продукты могут быть разделены на овощи и фрукты. А овощи разделены на картофель и морковь; фрукты разделены на яблоки, сливу и вишню. Такое деление имеет исключительно конечные элементы, которые можно суммировать в семантической последовательности.
А самим, к примеру фруктам, бессмысленно прикреплять признак количество, поскольку с вишней и яблоками их связывает рода-видовые отношения, которые «держатся» именно на иерархии. Тут как раз мы пришли к важному пониманию семиотики и семантики. А именно, что их исходная природа «держится» на активной субстанции, прототипом которой служит вложенность циклов, не подчиняющихся простой линейной аддитивности пассивного.
Самое время вернуться к Аристотелю, который очень много уделял внимания рода-видовым отношениям. Но и здесь он соотносил линейно род и входящие в него виды:
Никакой двусмысленности в рода-видовом представлении у Аристотеля я не нашел. Все его проблемы были завязаны на представления об первоначальности сущности, которая так и не получила корректного однозначного определения.
3. Семиотика – как отражение активной субстанции.
Появление живого, с наличием ДНК, РНК воспринялось естествоиспытателями как появление семантики. Игамбердиев А.У. (Логика организации живых систем, Воронеж: Издательство Воронежского университета, 1995. ‐ 152 с.) дает такое определение жизни:
« жизнь – это самoорганизующая и порождающая активность открытых неравновесных систем, обусловленная их семиотической структурой »
Одновременно с этим он же отмечает, что:
« При этом один из центральных вопросов, встающих при изучении сложных (биологических и социальных) систем, состоит в том, каким образом семиотические отношения связаны с динамикой системы. »
Этот центральный вопрос очень ценен в том плане, что надо помнить, что «стоит» за знаком исходно – это формы движения (активное). Знак и сопутствующий ему концепт у меня представлен эйдосом:
значение – знак – символизация – категория – концепт,
который всегда подразумевает категорию движения. У Аристотеля среди его 10-ти знаменитых категорий, такой не имеется (есть действие). Это-то и привело его к поиску моно-начала – сущности, которое соответствует линии атрибутивности. Именно этот момент отличает его от Платона, которому характерна конфигуративность.
Эволюция, воспроизведя на Земле соответствующую цикличность в качестве «живой (реплицирующей) материи» из наличия подручных материалов, всего лишь реализовала интеллигибельность исповедуемую Платоном. Аристотель, в этом плане, понимания философии как высших законов в плане конвергенции, «отстал» от своего учителя. Но в своих частных рациональных изысканиях он был ближе к современникам и последующим эпохам развития человечества.
4.1. Об иерархическом соответствии пассивного, которое мы рассматривали выше как «элемент в элементе», лучше говорить как о вложенности, а не иерархии, подразумевающей приоритет влияния длительных цикличностей над более короткими. Реально же организм, в вещественном (структурном) плане, выстроен на паритетных началах – на клетках.
А вот в функциональном плане, если рассматривать жизнь организма (и выживаемость) в целом, как предельную высшую цикличность, то ей подчиняются такие системы как эндокринная, нервная, иммунная. Вот здесь-то и проявляется необходимость системной лабильности для поддержания адаптационной цельности. Собственно, их деятельность всегда направлена на минимизацию внешних влияний.
4.2. То, что аристотелевская (атрибутивная) логика сменилась программной платоновской эйдетической логикой философией отмечено не было. Это более расценивалось как техническое достижение. Это следствие «преданности» в современной философии атрибутивной линии.
4.3 Если резюмировать проблему части и целого, то будет корректным в субстанциональном плане (ролей) сказать, что за части отвечает пассивное, а за целое – активное. Роли, которые приписываются субстанциям, соответствуют Таб. 1. Та формула, что « целое больше, чем сумма его частей » является неким стилизованным мифом или метафорой наличия более сложной действительности.
4.4 Говоря о себе: «внутренний мир», мы близки к истине, поскольку «внешний мир» диктует себя и поддерживает связь, в основной адаптивности, через активное. Даже когда камень падает на ногу, он диктует себя через активную субстанцию. Хотя мы «обвиняем» именно камень. Но камень находится в отношении паритета к ноге – «он не виноват»! Будущим «заведует» активное (глобальное), отсюда его неопределенность для нас (локальных).
4.5. «Энергия» социума в синхронизации движений его «элементов».
Как понимаете холизм, философию целостности, о том, что социальное целое больше и важнее суммы его частей?
Холизм — это отношение целого чего-либо к его частям. Впервые понятие холизм ввёл Аристотель, а затем южноафриканский философ и политический деятель Я. Смэтс расширил это понятие.
Социальное целое не только больше, но и гораздо важнее, чем сумма входящих в него частей.
Если рассуждать про людей, как целое, толпа. То отдельные люди, отдельный человек — это часть толпы. Люди — сумма всех частей, а отдельный человек — лишь часть всей толпы, как единица со своими пороками и достоинствами.
Но нельзя считать, что вся толпа думает и мыслит одинаково.
Здесь важно увидеть и понять, что целое всегда больше, чем сумма всех частей целого.
Это можно увидеть на примере рассмотрения человеческого мозга отдельной личности. Мозг любого человека мыслит значительно больше и объёмнее, чем отдельные части мозга. Ибо память, воспоминания, способности, энергия, ощущения, восприятие, сенсорика, интуиция находятся в разных частях мозга, а решение мозг выбирает из всех собранных факторов. Вот и получается, что целое важнее, чем части. Любое открытие в науке — это огромная внутренняя работа мозга.
Аристотель говорил, что целым может считаться лишь то, что целое от природы.
Нецельное — это не чашка с просверленной дырой, а чашка без разбитой ручки. Человек нецельный не тогда, когда у него вырезан какой-то внутренний орган тела, а когда отрезана часть тела, которая больше сама не вырастет ( например — рука).
Целое — больше, чем сумма его частей это по общей функциональности.
За целое отвечает — активное, а за нецелое отвечает пассивное.
Холизм основан на таком понимании мира, когда целое доминирует, предшествует своим частям.
С точки зрения холизма единым целым являются весь мир и всё живое.
Каждый человек — часть вселенной и со своим ДНК.
Человеку нужно для полноценной и здоровой жизни употреблять холистическое (цельное) питание — это питание с минимумом кулинарной обработки, есть больше овощей и фруктов, а картофель кушать с кожурой, усваивается лучше, а виноград с косточками — полезнее. Предпочтение кашам, салатам, тушёным овощам, пророщенным зёрнам, зелёный или травяной чай, рыба запечёная или на пару, мало сладостей, мяса и жареного.
.
Анатолий, благодарю за вопрос, за действие к чтению и размышлениям!